Пятнадцатое мая. Небесная Обитель. Встреча Учителя с мужчинами, пребывающими в этот день в городе.
2. «Живу в Нижних Курятах с женой и сыном. Но сыну хотелось бы отделиться. Он это объясняет тем, что в духе ему хотелось бы быть хозяином. Я, вырабатывая у себя смирение и скромность, дозволил такое, несколько месяцев был у него «в сыновьях». Ни к чему хорошему это не привело. Но теперь у меня такой конкретный вопрос: могу ли я разделить хозяйство, чтобы сын был тут же хозяином отдельно?»
3. «Ты хочешь ему оказать помощь?» — спросил Учитель.
4. «Безусловно, я ведь не хочу ему навредить».
5. «Помощь предлагают, но ни в коем случае не навязывают», — сказал Учитель.
6. «Я помощь вижу в том, чтобы он работал тут же, познавая хозяйство, познавая мастерство. А если я просто разделю хозяйство, то начнутся проблемы: где-то кто-то одеяло может на себя тянуть, где-то есть соблазн эгоизму что-то сделать. То есть возникает ещё много других сложностей, если всё это разделится».
7. «Они очень нужны, значит, для познания недостающего».
8. «А можно ли так, чтобы юридически не оформлять?»
9. «Если он будет согласен — пожалуйста. Если хочешь оказать помощь кому-то, это можно только предложить, но не настаивать на этом, и дать ему возможность выбрать.
10. И здесь нельзя подходить логически, разумно. Для этого Я дал пояснение: не всё разумное в жизни человека может на самом деле быть благом для его духа.
11. Ведь если возникает какое-то обстоятельство, о котором можно сказать: «неразумно, несправедливо, нелогично» — в жизни человека именно такие обстоятельства часто приносили важные познания того, чего ему не хватило до того в жизни его. Поэтому здесь нельзя бояться дать такой шаг человеку, если он так хочет. Пусть попробует.
12. И если это благо принесёт, можно радоваться вместе; если это принесёт ему непреодолимые трудности — на этом он поймёт то, чего ему не хватало, и он с удовольствием исправит свою ошибку. Но уже исправит её с большой жаждой внутри, правильно принимая твою помощь, ту, которую бы ты хотел ему дать. Но он должен её возжаждать.
13. А если у него есть какая-то идея, какой-то интерес, где он видит, что лучше по-другому, — ну что ж, пусть пробует. Тут нельзя ему навязать ничего.
14. Надо дать ему то, что он хочет сделать, в полной мере. Тем более он уже семью имеет, он должен понять смысл своих самостоятельных шагов, их ценность, чего ему не хватает на самом деле.
15. Может, это просто идея фикс, которая внутри звучит, которая включилась, и теперь, пока она не будет удовлетворена каким-то методом, который приведёт его к пониманию, что он сделал глупость, он должен будет в этом направлении устремляться.
16. Познает этот момент, поймёт, что сглупил, придёт скажет: «Папа, извини меня за глупость мою. Теперь я понял, чего мне не хватало. Конечно же, мы будем с удовольствием вместе делать что-то, прилагать совместные усилия. Это гораздо лучше, это гораздо благоприятнее, разумней». Но к этому надо прийти, чтобы он возжаждал это.
17. Поэтому в жизни человека нельзя искать многое разумное, чтобы он обязательно это сделал. Ведь сейчас, если оценивать разумно и логично многие события, которые с вами происходят, многие шаги, которые вы делаете, в них нет ни разума, ни логики, ничего нет пока. Изредка где-то проскальзывает разумное, логичное, а в основном нет ни логики, ни разума.
18. Но это не та оценка будет, потому что как раз для души вам важна совсем другая мера ценностей, проходя через которые вы обретаете настоящую жажду уже к более истинному. Поэтому движение в сторону ошибок это не есть страшный путь.
19. Потому Я и говорил: куда бы вы ни пошли, вы к Истине всё равно придёте. Значит, надо ко всему более-менее спокойно отнестись, достойней отнестись.
20. Нельзя так торопиться впадать в суету, в излишнюю обеспокоенность, потому что в этом случае вы никак уже помочь не сможете тем, кто познаёт ошибки, устремляется навстречу этим ошибкам. Вы поддержите его духом своим, вы поддержите его тем, что вы надеетесь, что он поймёт. Вы поддержите его верой своей в то, что он сможет понять и прозреть.
21. Вот это ваше и нужно, а не когда вы рядом беспокоитесь излишне, обзывая его неразумным, обзывая его слепцом, что он ничего не смыслит, он не слушает никого. Не торопитесь его так хулить. Пускай познает. Ведь его Бог не оставит никогда, куда бы он ни пошёл.
22. У него будут складываться обстоятельства, которые важны для формирования его духа, исключительно с теми нюансами, которые призваны облагородить его дух, именно его, потому что своими особенностями он стянет к себе все необходимые обстоятельства, связанные со всем недостающим именно ему. Ну и пускай. Так это же ему нужно. Он возьмёт нужный урок, он будет познавать.
23. И тем более вы же сюда приехали всё-таки говорить о вере. Вы же всё-таки какую-то внутреннюю претензию проявляете к тому, что вы будете идти по Пути Истины, вы собираетесь постигать совершенство. А раз так, тут можно смелей доверять друг другу.
24. Ибо если сейчас кто-то упорно делает ошибку, он делает не потому, что ему очень хочется делать эту ошибку, не потому, что он впал в какие-то амбиции или во что-то ещё такое недостойное, что у человека проявляется в современном обществе: что-то его закусило, шлея какая-то под хвост попала, и он теперь во что бы то ни стало будет идти в этом направлении, уже не думая ни о чём. Такого же нет у вас. Если это чуть-чуть где-то и проглядывает, то очень быстро вы на этом спотыкаетесь, очень быстро вы начинаете понимать, что вы не туда двинулись и надо что-то уже дальше предпринимать по-другому.
25. Здесь другие уроки вашей жизни происходят. И очень жаль, если вы всё ещё видите в этом нечто подобное тому, что было у вас раньше в жизни, в том обществе, из которого вы приходите в это общество новое. Оно внешне похоже. Вы по-прежнему ходите на ногах, вы по-прежнему берёте ложку руками, кушаете своими устами, варите кушать в кастрюльках, живёте под крышей, дом строите, огород копаете. Всё похоже, как обычно.
26. И всё это внешнее часто вас усыпляет, и вам кажется, что всё идёт обычно, обыденно. Ну где же, где же что-то необычное, что должно было произойти в жизни принимающих Истину?
27. И вот это неразумное, слепое тяготение к чему-то крайне необычному, чудесному и ослепляет многих. Не просто ослепляет — оно оглупляет многих, делая ещё более слепыми и более неразумными. Они перестают видеть реальность — то великое чудо, что творится рядом с ними каждый день, тот удивительный урок, который каждый день даётся Богом каждому из вас, удивительнейший урок.
28. Это самое большое чудо, когда происходит гармоничное сочетание разных обстоятельств, которые позволяют каждому понять недостающее ему.
29. Животному одни уроки даются, другому даётся другое, человеку третьи уроки даются по качеству. И каждому разумному и неразумному существу даётся что-то своё с учётом его особенностей, дабы он, преодолевая предстоящее перед ним, совершенствовался в этой Гармонии, в этой среде. Он всё более должен был расцветать, входя в эту среду, сливаясь с ней. И поэтому каждому на своём уровне приходит нужный урок.
30. Вы попробуйте смоделировать простое обстоятельство, что уже в качестве подсказки Я вам дал: всё, что происходит с вами сегодня, каждый день, каждый час — это забота Мироздания. Вы представляете? Это не забота папы, мамы, бабушки, соседа — вашего друга. Это всего Мироздания забота о каждом из вас в отдельности. Что же вам ещё нужно? Вам этого мало? Вам хочется что-то ещё большее?
31. А ведь всё происходит именно так, именно Мироздание проявляет своё беспокойство, позволяя рядом с вами проявиться обстоятельствам, благоприятным вам для познания того, чего вам не хватает на самом деле, и где самая главная нехватка — в вашем неправильном отношении ко всему этому происходящему.
32. Нехватка продуктов, одежды, каких-то тряпок, других предметов — это всё ничтожно, это всё постольку-поскольку. Главная нехватка в неправильном отношении: происходят обстоятельства, реальность, а вы реагируете как-то неправильно, нехорошо, от вас сразу отклик идёт какой-то неопрятный.
33. Вы такие требовательные к этой реальности, вы до сих пор ещё не научились благодарно или просто благосклонно относиться к той реальности, в которую попадаете, которая с вами случается. Вы по-прежнему всё ещё требуете много. Но тогда вы невнимательны к тому, что вам подсказывается.
34. Вы тяготеете, получается, к тому естественному, что в вас есть. У вас есть нечто уже присущее вам, и поэтому ваше естественное усилие — это то, к чему вы сейчас созрели на данный момент времени. И поэтому, естественно, это требует личных каких-то ощущений, личного осмысления, не сравнивая ни с чем. Лично познавать, самому индивидуально прикоснуться и насколько можно осмыслить, и только этот шаг и сделать.
35. Всё остальное вроде бы и слушается вами, но не всегда воспринимается как то самое главное, что прежде всего должен исполнить каждый из вас. Хотя вы понимаете, что Истину испить вам предложено, но тем не менее не всегда внимательны к тому, как вы это пьёте, как вы стараетесь это постичь своим существом. И вы, соприкоснувшись, не торопитесь это проявить в себе. И вы, услышав, не торопитесь это реализовать через себя, откладываете куда-то на полочку.
36. Но вы перестаёте меняться, вы по-прежнему стараетесь тяготеть к тому естественному, что вам присуще, к тому, что должно видоизменяться веками, тысячелетиями, через великое множество горя и страданий. То, что уже было тысячи лет, — это то, что естественно было человеку.
37. Вы даже не могли выйти на уровень, который присущ внеземному миру, где его естественное проявление имеет наиболее активную форму.
38. Эта форма характерна внимательным отношением ко всем рассуждениям друг друга, когда в каждом говорящем, пытающемся что-то сделать, пытающемся что-то показать, каждый другой старается увидеть что-то наибольшее для себя, чтобы этому внять и немедленно исполнить. Это есть активная, наиболее благоприятная форма становления общества.
39. То есть вы слушаете друг друга, вы общаетесь друг с другом, но уже не сравниваете кого-то с собой, со своей собственной мудростью, чтобы тут же отметать всё то, что не совпадает с вашим пониманием, потому что это нечто приближенное к чему-то такому обезьяньему, а когда разумно вы выслушиваете, всматриваясь, не найдёте ли вы что-то наиболее благоприятное, из уст вашего ближнего собрата звучащее. И тогда вы тут же, услышав это, стараетесь воплотить.
40. Вот тогда ваше соединение друг с другом позволяет резко умножить мудрость друг друга, резко, многообразно умножить. Ведь даже если бы — представьте себе — каждый из вас здесь сидящих имел одно какое-то благоприятное достижение в себе, неповторимое, одно хотя бы, одно только лишь, которого нет у других, и при правильном общении, если встретились десять человек, пообщались, то при этом (когда они начинали общаться, у каждого было по одному достижению, по одной мудрости) после общения каждый в отдельности из них будет иметь десять мудростей, если их было десять человек.
41. Если их было сто, после общения каждый из них возымеет сто мудростей. Это потому, что все прислушаются, и от каждого хотят хотя бы одно это, самое благоприятное, взять себе, чтобы стать лучше.
42. Вот с этим начинается правильное общение и быстрое становление человеческого общества. И тогда стоит в ком-то проявиться хоть чему-то прекрасному — это быстро переймут другие себе. И человек с благодарностью, с радостью поделится этим своим достижением, своей мудростью с другими.
43. Никто не будет с ним спорить попусту, лишь бы пытаться что-то отстаивать своё и во что бы то ни стало ценить только своё. В каждой такой беседе он будет чувствовать, как хотят черпнуть то, что он достиг.
44. И он, в свою очередь, беседуя с ближним, старается уяснить, а насколько он действительно имеет эту мудрость. Может, он чего-то ещё недопонимает? И если это мудрость — он ещё более в ней уверяется, ещё более способен будет её нести дальше своим ближним. Но и в то же время, беседуя, он пробует понять то великое и прекрасное, что есть в его собрате.
45. И вот когда ваш взгляд всегда направлен друг к другу с желанием взять наилучшее и вы присматриваетесь, с жадностью выискивая это наилучшее, у вас сразу появляется прекрасная возможность формироваться, и очень быстро.
46. Но этого никогда не было. Тысячи лет вы выбирали другой путь становления, когда каждый оставался один на один с окружающим миром, реальностью. Человек боялся эту реальность, он всегда защищался от этой реальности. Поэтому, когда беседовал с другим, он подразумевал вероятную какую-то подножку со стороны ближнего, что кто-то может поставить ему ловушку или ещё чего доброго посмеяться, или ещё что-то неопрятное. И он боялся.
47. И тем более его эгоизм не всегда воспринимал, что кто-то может лучше знать те или иные истины, чем он сам. Ему это не было приятно. Поэтому как только это начинало слышаться, эгоизм тут же заставлял его прикладывать все усилия, чтобы внутри себя опровергнуть ту мудрость, которую он услышал. И это легко делается, если не ведётся беседа дальше.
48. Мудрец заинтересованно расспрашивает дальше всё то, что он недопонял из услышанного.
49. Глупец сделает другое: всё недослышанное переспрашивать не будет, он постарается это домыслить сам, но домыслит в угодной себе форме, и всегда в этом случае опровергнет легко любую мудрость, которую он начнёт слышать. Вот участь глупца.
50. Но на этом всё и строилось как раз, все вот эти обстоятельства в обществе именно на этом и строились. Вот поэтому, тысячи лет проживая, вы всё ещё готовы взять камни в руки и ударить друг друга. Тысячи лет одно и то же. Конечно, так развиваться сложно.
51. И есть нечто естественное, что по-прежнему довлеет внутри вас и над чем надо сейчас поработать, приложить немыслимые усилия, на первый взгляд, но возможные у верующего человека. И тогда вы приобретаете нечто большее.
52. При постижении Истины меняется ваш кругозор, ваше отношение к реальности. Вы начинаете по-другому видеть всё это вокруг себя, вы начинаете по-другому осмысливать. Вы уже перестаёте бояться, усматривая вероятный подвох.
53. Вы начинаете смелее шагать, понимая, что всё это дано вам Милостью Вышней, Вечностью, Мирозданием, Бытием, Великим Отцом. А раз дано вам, вы благодарны изнутри. И вы стараетесь всё это положительное обязательно усмотреть, найти только положительное, чтобы немедленно этому внять. И уже начинается наиболее благоприятное ваше формирование.
54. И надо сейчас вырваться из того, к чему вы тяготеете в естественном своём проявлении, потому что ваше естественное проявление подразумевает ещё тысячи лет формирования, прежде чем вы выйдете на какую-то более-менее разумную ступень.
55. Но у вас сейчас другие условия. У вас нет возможности ещё тысячи лет проливать кровь, чтобы хоть немножко уразуметь, что всё-таки бессмысленно бить друг друга; может быть, не стоит этого делать.
56. Поэтому даётся условие иное. Ставятся законы, которые и приятно слышать, где-то отголосок в душе у вас принимает это всё, но этому противится другое ваше существо. Ваш эгоизм противится этому, он боится, он заставляет вас мыслить по-другому, он заставляет вас оценивать всё по-другому. Он не торопится это принять, потому что для него это противно.
57. Поэтому многие вопросы о том, как вам на самом деле надо было поступить как верующему, вы Мне не задаёте. Вы создаёте разные обстоятельства, на которые реагируете естественно, по присущим вам качествам. И как раз именно там, где вам надо было спросить, как надо было бы поступить верующему, вы не спрашиваете.
58. Потому что внутри вы почувствуете (даже неосознанно, когда ваше сознание, ваше внешнее, поверхностное восприятие реальности может и не осознавать того, что в вашей глубине чувственный ваш мир может почувствовать), что ответ, который Я вам дам, будет другой, нежели тот, который вы выбираете и который вам нравится, и который выглядит благообразно.
59. И вы стараетесь за него держаться, вы тут же внутри себе доказываете: «Ну, это же прекрасная мысль. Я ведь хочу блага, ведь это же хорошо. Я ведь это делаю соответственно так, как от Истины раньше слышал». И тут вы сами себе доказываете и начинаете баюкать себя, и не спрашиваете главного, и продолжаете делать усердно одну и ту же ошибку.
60. Поэтому будьте внимательны. Эгоизм очень хитрый у вас, ведь он же ваш. Это, по сути, ваше существо, это, по сути, часть ваша. Вы неразрывны с Миром материи, значит, проявление Мира материи — это ваш мир, которым надо научиться пользоваться.
61. Конечно, останется какая-то сторона эгоистическая, которая соответствует гармоничному проявлению личности. Но всё остальное, что сейчас владеет сознанием человека и что чрезмерно выросло щупальцами огромными, вот это всё надо будет отсечь.
62. А оно пока заставляет мыслить в угодном себе русле. Поэтому тут надо быть очень внимательными, как вы мыслите и как вы оцениваете. Будьте внимательны.
63. Если Я даю какие-то истины, вы должны всеми силами реализовать эти истины через себя, иначе вы тормозите себя в движении. Всё сложней и сложней вам будет помочь. Вы затягиваете познание истин в себе.
64. Они же даются каждый раз в тот момент, когда пришёл час переходить дальше. И если вы к этому часу ещё не подошли, оттягивая в себе что-то, вам уже труднее будет делать следующий шаг, потому что истину уже надо будет давать в какой-то момент, надо успеть уложиться в какие-то сроки определённые.
65. Это надо тоже успевать, здесь нет такого, что как успеете — так и ладно. Такого нет. Действительно существует определённый срок, за который надо успеть. И это событие не ждёт.
66. Время течёт, оно неумолимо движется каждым днём, и песочек в часах сыплется, крупинка за крупинкой отсыпается. Меньше и меньше остаётся, где надо успеть что-то уже приобрести к какому-то определённому часу.
67. Но вам об этом говорить нельзя, чтобы вы не планировали силы свои, потому что в этом случае вы всегда проиграете. Вы должны отдавать себя самоотверженно постоянно. Только тогда вы успеете сделать всё необходимое в нужный час, к нужному времени.
68. И вот это формирование должно происходить денно и нощно у вас, чтобы вы были ревностны к своему собственному шагу постоянно, не дремля, не думая, что всё обыденно. Всё чудесно, и настолько, насколько вам ещё и не мыслилось. Но это вы поймёте, конечно же, в полной мере обязательно. Но сейчас не дремлите, если ещё пока понимание не пришло.
69. Пусть вера вам поможет, прежде всего. Если вы слышите об этом, значит, это уже надо воспринять достойно и устремиться к этому. Поэтому старайтесь проживать эти истины. Будьте внимательны к тому, как вы воспринимаете реальность.
70. Вы давно уже услышали эту подсказку о благодарном восприятии реальности, но пока ещё во многом её нет. Вы пока навязываете своё желание этой реальности. Будьте внимательны.
71. Всё, что у вас ущипнётся внутри, это тот урок, который надо постичь. Ущипнётся там, где чего-то не хватает. Поэтому именно в момент, когда возникает у вас негодование, недовольство, что-то внутри защемило, вот тут будьте бдительны, вот здесь вы нужны как верующие.
72. В этот момент, а не когда вы успокоитесь и можете танцевать и петь песни. Тогда всякий на Земле может сказать: «Я верую в Бога. Есть, конечно, Что-то. Я вполне верю, что есть Вечность, Что-то ещё». Он улыбается точно так же, как и вы, и всё, казалось бы, нормально.
73. Но эти дни бывают редко у человека. Это только у больного сейчас можно встретить такое эйфоричное состояние, когда он всем любуется, он не замечает горести, которые творятся кругом.
74. А вам приходится видеть эти горести, и не только на стороне, они и вас касаются много. Так вот, как раз верующими вы и должны будете проявиться в эту эпоху. Именно в минуты трудные, вот там проявите себя верующими.
75. Поэтому, когда защемило, сразу проявите бдительность свою до предела. Это пришёл урок, и он ждёт от вас ваших действий. Ну-ка, мужи верующие, воскричали о вере своей — шаг ваш, где он? Где этот шаг твёрдый, ревностный?
76. А слышится другое, слышатся разные вопли, всхлипывания, скрежетание челюстей, так что и зубы крошатся. Так не годится постигать верующим шаги свои. Поэтому надо умножить сейчас свои внимание и бдительность. Будьте очень внимательны ко всему, что сейчас с вами происходит.
77. Ибо Я ещё раз повторяю: заявив о себе, как о верующих, о том, что вы принимаете Истину на плечи свои, в сердце своё, вы принимаете величайшую ответственность, которая вообще существует на Земле среди людей. Величайшую!
78. Ибо Истина даётся всегда человечеству, а не группе людей. Всегда даётся только человечеству и только во благо всего человечества, каким бы оно многообразным, многочисленным ни было. Значит, если Истина приходит, пришла необходимость принимать Её во Спасение своё, во имя формирования человечества в дальнейшем.
79. Значит, все те, кто Её принимает, они невольно говорят, что они готовы быть теми, через кого будет Спасение человечеству. Пусть вы не скажете это внешне, но это же подразумевается естественно. Значит, вы понесёте ту ношу, которая призвана спасти человечество. Как верующие, вы должны это понимать.
80. Но за этим укрывается иное таинство. Если вы делаете такой шаг, вас нужно вывести по качеству на ту ступень, через которую действительно вы сможете спасти окружающих братьев своих, а не просто когда вы скажете: «Я хочу быть верующим, я готов быть той частью, которая будет спасать человечество», — и продолжаете жевать пирожок, поглядывая в телевизор. Нет. То качество, которое есть, — это то качество, которое ещё спасать надо.
81. Но чтобы вы стали носителями спасения, для этого уже надо соответствующие качества приобретать. Вот поэтому, когда вы называете себя верующими, окунаетесь в ту среду истин, которые вам изливаются, соответственно вокруг вас, внешне явно не изменяясь, где явной какой-то границы не существует в пространстве, события начинают течь в другом режиме, совсем в другом, хотя всё так похоже.
82. Но те, кто мудры из вас более и внимательны, могли уже, сравнивая разные обстоятельства, понять, что жизнь у вас несколько иначе протекает. Познание ваше жизни протекает совсем в другом режиме, очень сильно оно видоизменяется и очень сильно уже разнится с тем режимом проявления жизни, который существует в обществе.
83. Попробуйте сравнить теперь, съездите туда те, кто давно там не был. Вы разницу увидите уже немыслимую даже для вас, очень большую. И она есть.
84. Так вот, для вас складывается режим жизни иной, совсем иной, потому что вы взяли ношу, значит, соответственно вас надо поднять, вас надо сформировать до нужного уровня, до нужного качества, когда вы уже будете основой твёрдой, нерушимой, когда врата ада такую Церковь одолеть по-настоящему не смогут. Вот тогда эта основа будет являться уже основой будущего человечества.
85. А теперь эти обстоятельства так же и складываются — своеобразно, в своём режиме, ритме, спокойно, в естественном внешнем (если сравнивать) обстоятельстве. Оно будет вас формировать.
86. И вот тут-то бдительность ваша должна быть до предела, и особенно в трудный для вас момент. Случилось обстоятельство, что-то защемило внутри, что-то зажало внутри — тысячекратно умножайте бдительность, потому что в этот момент вас потянет на естественное, на присущее вам.
87. Оно вас за всё потянет — за уши, за нос, за ноги, за руки. Всё ваше существо начнёт скользить в то, что вам присуще. И уже рука ваша потянется к камню, и вы готовы сказать какое-то грубое слово ближнему, вы готовы как-то отреагировать агрессивно, защищаясь. Ну-ка, удержите себя твёрдой рукой.
88. Ну-ка, верующие, берите же себя твёрже в руки, проявите свою волю. Пусть она мала пока, но её выработать можно. И так её и надо вырабатывать, она сама не увеличивается. И вот, умножая эту волю, вы делаете усилие.
89. Вы, как верующие, должны будете сосредоточиться на Истине, взять тот объём сил, который недостаёт в данном случае вам, потому что человек сейчас имеет качество действительно очень слабое, где непросто ему самому справиться со многим. А те задачи, которые ставятся, ему самому по себе очень сложно сделать, а по сути, даже и невозможно.
90. И вот тут верующий имеет эту возможность. У него есть возможность сосредоточиться на том Источнике, Который позволит черпнуть ту силу недостающую, благодаря которой он может преодолеть теперь всё. Теперь её надо черпнуть. А в ней вы черпнёте только недостающее.
91. Не думайте, что, с ленцой творя, загрёбли руками — и хватанули всего, чего требуется, как вам хочется и вздумается. Нет. Только лишь приложив все свои силы, вы, черпнув, возьмёте недостающее. Лишнее вам не дано будет, оберегая вас, чтоб не заленились вы, к чему склонны очень сильно, немало.
92. Потому черпайте смелее, но прежде проявляйте самоотверженное усилие всех своих сил, когда в поте лица вы будете трудиться над собой, когда вы очень внимательно будете относиться ко всему происходящему с вами, очень внимательно.
93. И особенно торжествуйте, когда наступает для вас минута трудная. Вот тут торжествуйте, потому что пришёл урок, и вам остаётся присмотреться к нему внимательно, присмотреться и приложить внутреннее усилие, чтобы сделать соответственно Истине. Вот тут-то и приходит настоящая победа, вот тогда, шаг за шагом, вы расцветёте, да так, как миру не видано было.
94. Но этот шаг теперь надо сделать. Поэтому смотрите, ко всем обстоятельствам будьте внимательны. В быту, в вашей жизни, в семейном кругу особенно у вас уроки многие выйдут, особенно. Вот тут-то и присмотритесь, чтобы каждый шаг вы смогли сделать правильно.
95. Но трудно будет сделать правильный шаг, трудно очень, потому что, как правило, он вам не присущ. И вот это научиться надо будет сделать. Это будет трудно, но оно возможно.
96. Вот об этом мы и говорим ныне, где если нет жажды творить, то и смысла нет тогда разговаривать дальше и говорить о чём-то большем, оговаривая, как же сделать шаг следующий.
97. А если жажда эта есть — вперёд. Ведь всё остальное вам подарено сейчас, остаётся только взять теперь и сделать. Поэтому будьте внимательны к этой истине.
98. События великие проходят, и грядут ещё большие. Надо быть готовыми к следующим ступеням, к следующим этапам своего формирования, но для этого надо времени не терять. Уроки надо изучать.
99. Не откладывайте их, чтобы нищим не прийти к ступеньке следующей. А то потом и рад буду пояснить, да уши ваши залеплены будут глупостями многими, трудно будет тогда внять услышанному».