96. «Дело в том, что мы многие доверяем именно мужчинам быть ведущими…»
97. «Вот Я сейчас сказал. Вы попробовали и можете сделать какой-то выбор в отношении одного человека. Если есть всё-таки возможность у мужчины вести, то, конечно, больше к мужчине это должно отнестись. Тем более, когда он будет ведущий, у него ещё много чего повскрывается. Вы, букая его с разных сторон, поможете ему быстренько освободиться от того нечистого, что у него наросло за какие-то времена. Освободившись, он ещё лучше начнёт действовать в дальнейшем, ещё больше правильных шагов сделает …»
98. В ответе на один из вопросов было сказано: «Если вы будете действовать согласно всему, что происходит вокруг вас, согласно тому, что даётся как подсказка вам, то вас ждёт только нормальное развитие; потому что Я всё необходимое буду говорить, тут вы можете быть просто уверенными.
99. Всё, что вы придумаете сами, правильным не будет вообще. В какой-то мере будет правильно, на какой-то период времени, но здесь обязательно надо быть чуткими, быть бдительными и вовремя у Меня переспросить там, где возникнет занозка, чтобы мы вовремя могли скорректировать это действие.
100. На какой-то период, конечно, какое-то действие может быть благополучным, его можно и оставить, пускай оно будет пока. Но когда вы все бдительны, вы вовремя заметите необходимый уровень, необходимую точку, при которой мы внесём коррекцию, и вы быстро двинетесь в другую сторону, освободившись от того, что уже не должно дальше оставаться.
101. Эта бдительность должна быть всегда, чтобы вы были живыми в этом случае. А не просто определились, к примеру, занятия, и всё. И теперь сколько вы будете заниматься, до какого времени? Как вы определите, что пора уже больше не делать эти занятия? То есть каким образом будет дальше определяться степень вашего созревания и перехода на какой-то другой уровень? Это уже сторона своеобразная, она опасна.
102. Но Я уже дал необходимые подсказки, где бдительными надо быть с каждой стороны каждому человеку. Я допускаю, что на какой-то период кто-то может оказать возможную помощь, и это действительно помогает; но когда вы все вместе, тем более когда есть что-то противостоящее, как будто бы противостоящее, — это всегда оживляет и не даёт дремать. Это очень важный момент.
103. Поэтому вы все разные и собираетесь. Не просто одной склонности, потому что в этом случае легко выстроиться за слепым и упасть в яму всей кучей, а когда вы разные собираетесь, и тогда вместе со всеми, вот так живо реагируя на всё, что непониманием возникает, вы можете быстро прийти к единому пониманию, притом что у вас есть возможность это сделать сейчас. Потому что, принося сюда вопрос, вы очень быстро приходите к единому его пониманию …»
104. «Когда мы говорили сестре, почему именно она ведёт собрание, занятия, она сказала, что если бы нашёлся кто-нибудь, кто выше её, то она бы с радостью передала ему свои полномочия …»
105. «Тот, кто найдётся выше, может вовсе ничего не сказать. Если мы говорим о верующем как о смиренном верующем, то смиренный всегда себя ставит ниже всех. И чем больше и лучше человек постигает Веру, тем более он будет осторожен в том, чтобы проявить себя в качестве большого человека среди ближних.
106. А значит, как узнать? Может быть, как раз тот, кто больше всех молчит, он и есть самый большой? Как предполагается, что он проявится? Он должен громко заявить или показать какую-то концепцию, при которой явно будет видно, что его умозаключения гораздо лучше, чем у предыдущего оратора?
107. Каким образом должен был определиться тот, кто лучше будет понимать в этой области? Ведь это не профессиональные навыки, где сразу выявляется мастер — рубщик там, резчик, — где сразу видно по его делам. А по каким качествам должен проявиться тот, кто лучше понимает Истину, если ни у кого из людей нет таких критериев?
108. Сама постановка такого вопроса: «Если появится тот, кто лучше, я передам ему» — в принципе неправильная. Потому что каким образом будет определён тот, кто лучше понимает? Ибо того, кто постигает Истину, наоборот, сложнее будет определить в этом случае. Он будет стараться быть незаметным, он не будет торопиться выдвинуть себя куда-то и выдвинуть свои умозаключения, потому что он сразу понимает, как смиренный человек, что он ниже всех; и как он может сказать, что его мысли нужны кому-то? Он скажет: «Да ну, разве мои мысли могут быть кому-то нужны? Я пришёл учиться, а не учить». И он начинает с этого смиренного, скромного состояния. Он готов всегда учиться и никогда не готов учить.
109. Ведь готовность учить — это уже готовность признать, что в чём-то ты поднялся выше. Но это уже не относится к смирению.
110. А именно со смирения мы сейчас все и будем браться. И пока вы правильно не возделаете это поле, Веры никогда не начнётся.
111. И вот теперь Я буду акцентировать внимание на этом, оговаривать многие явления, где, именно исполняя все те законы, о которых сейчас Я буду прямо вам говорить и называть их, вы и начнёте как раз возделывать эту полянку смирения, сами возделывать начнёте. Каждый день от вас будет требовать реального такого возделывания, он сам будет требовать это действие.
112. И за какой-то определённый период вы поймёте, что это будет за труд: тронуть поле, которое на самом деле у всех у вас не пахано, оно вообще нетронуто было; хотя все знали, что надо быть смиренными.
113. Сейчас Я уже успел коснуться такой параллели: как определить продвинувшегося человека в Истине, каким образом, если мы говорим о смирении прежде всего? А смиренный — это тот, кто считает себя самым низким. И это нормальная его форма существования.
114. Поэтому, конечно же, только когда вы на равных высказываетесь, присутствует вероятность, что вы что-то черпнёте друг у друга. Где кто бы как ни высказывался, вы к нему не предвзято относитесь, а стараетесь понять, что он хочет передать.
115. Не получается передать? Не надо его торопиться остановить; хотя в целях того, чтобы собрание не затягивалось, можно корректировать такие выступления, но в помощи друг другу, а не в стремлении закрыть ему рот.
116. Надо допускать, что, если человек не умеет выразить свою мысль, это вовсе не означает, что у него и нет никакой мысли. У него она может быть вполне, и очень мудрая, намного вас опережающая; но она настолько опережает его собственное мышление, что, действительно, у него даже не получается и выразить её правильно. Но она у него есть, она промелькнула где-то внутри.
117. И вот когда вы слушаете ближних, вы уже должны стараться вникнуть, что именно они хотят подсказать, предполагая нахождение там очень большой мудрости.
118. А там, где могут сладкие речи излиться, тоже не есть критерий, что там действительно есть истина вообще и что там есть и мудрость-то вообще. Там её может и не быть.
119. Поэтому, когда вы высказываетесь на равных, будьте внимательны друг к другу. Не выбирайте того, кто больше умеет говорить. Не это критерий мудрости».
120. «Сестра спросила у Алисы: «Почему, когда от твоих слов заплакал человек, ты смеялась, игнорируя его состояние, и продолжала занятия?» На этот вопрос собранию единой Семьи Алиса ответ дать отказалась».
121. «Если отказалась дать, это большая ошибка, это нарушение закона, который Я сказал. Это нарушение закона, нарушение заповедей; уже ставится вопрос о пребывании в единой Семье.
122. Я даю только те подсказки, где в нарушении каждой из этих уже впрямую выраженных подсказок идёт нарушение закона, и уже рассматривается: а нужно ли пребывать дальше? Ведь если этот не решён вопрос, он останется дальше, он обязательно будет подножкой, проблемой большой, в которой Семья погрязнет. Никакой мелочи такой, как тень, не должно существовать в единой Семье, всё должно быть под прекрасным освещением Света Бога.
123. Поэтому здесь, если она сейчас поймёт, что это ошибка, и в дальнейшем этого не будет, проблема снимается. Если опять же возникает такое действие, где кто-то отказывается пояснить что-то, а это проблема, и возник вопрос, — это уже нарушение закона, где уже, если это не решается и человек не осознаёт своей ошибки, он должен покинуть тут же единую Семью».
124. «Немножко в дополнение к этой ситуации. Алиса мотивировала тем, что она начинала рассказывать, но начинала издалека, и ведущий просил её конкретней; и она после этого отказалась отвечать на этот вопрос».
125. «А конкретней, в общем-то, и надо рассказывать. Вы должны помнить: ваши слова не несут особой мудрости на самом деле. Они несут только тот мир, который вы несёте, и то отпечаток, который вам удаётся передать. И в этом случае чем больше вы высказываете слов по поводу какого-то действия, тем путаней становится то, что вы передаёте.
126. Словосочетания и общение у людей между собой с помощью слов — это крайне примитивная форма общения. Тем более, когда вы не можете знать, как правильно и что правильно.
127. И естественно, ближние, слушая вас, знают, что каждое ваше слово не есть истина. Значит, они уже сразу его пробуют преломить по-своему и отнестись к нему критически.
128. Стараться надо говорить как можно конкретней по поводу каких-то действий. Спрошен вопрос — не надо предполагать, что ближние не поймут вашего прямого конкретного ответа.
129. Ведь если вы думаете изначально, что надо подвести понимание ближних к правильному пониманию дальнейших ваших конкретных ответов, то это уже гордыня, которая изначально предположила, что ближние не в состоянии услышать вашу мудрость и их надо подготовить, их сознание подготовить, чтобы потом вы смогли выразить им свою величайшую драгоценность для их понимания.
130. Надо конкретно ответить. И если кому-то что-то будет непонятно, он пусть лучше сам дополнительно для себя переспросит для большей ясности этой картины.
131. Но изначально надо понимать: почему же они не поймут, ведь там же собрались все гораздо более способные мыслить. Смиренный только так мыслит. Если он разговаривает с ближними, он предполагает, что они все до единого смыслят во многом гораздо лучше его. И поэтому какое сомнение? Он сразу даёт ответ, предполагая, что они всё хорошо поймут. Но если возникает какое-то непонимание, тогда они дополнительными вопросами переспросят.
132. Но если он изначально предполагает, что они не поймут, значит, он уже себя изначально вознёс выше всех. Это большая ошибка для верующего, ни в коем случае он не должен такую ситуацию внутри себя создавать.
133. Насколько это было так или не так, сейчас мы уже не трогаем. Сейчас из того, что было затронуто, Я даю вот такой ответ. И дальше каждый из вас по совести своей соизмерит свои действия с данным Моим высказыванием и будет бдительным дальше».