Через два с половиной часа Учитель был уже в осенней холодной Москве. В памяти путников ещё ярко оставался тёплый, солнечный, искрящийся улыбками день в Софии.
2. Юра и Игорь, подольские друзья путешественников, встречали Учителя в аэропорту.
3. Остановился Учитель в Подольске, недалеко от Москвы, в доме радушных хозяев Николая и Ирины, где и останавливался во все случаи своих последних приездов в Москву. И конечно же, путников ждал горячий, обильный, вкусный обед, приготовленный Ириной и Татьяной …
4. В следующем, двадцать восьмом, дне октября в Доме славянской культуры на улице Таганской Учитель отвечал на вопросы пришедших на эту встречу. Таковых было более полутысячи.
5. «Какие преобразования происходят в энергийных структурах человека, в природных, духовных, когда он молится?» — был один из первых вопросов этой встречи.
6. «Молитва подобна медитации в общем смысле. Она не преобразует, не развивает энергийные поля человека. Её лучше рассматривать как некий стержень, фундамент, на который человек пробует опереться, чтобы, почувствовав твёрдую опору, сделать уже усилие, которое будет видоизменять его поле, его информационную основу.
7. Но ни молитва, ни литургии, где во множестве могут соединиться верующие в стремлении восславить Имя Бога, не развивают, не изменяют.
8. Изменение происходит только там, где вам приходится делать внутренние усилия, когда требуется сделать что-то, что вы раньше не делали или, может быть, пробовали делать, но оно не получалось (то есть требуется сделать то, что вам не присуще). Вот там уже начинается развитие, преобразование, видоизменение.
9. А что касается молитвы — развития не происходит. Идёт некоторая гармонизация энергий, что позволяет успокоиться человеку, обрести твёрдую основу, уравновесить свой внутренний мир. А насколько — это будет зависеть от того, каково качество веры человека. От этого и зависит качество молитвы.
10. Чем крепче, лучше вера у человека, тем лучше молитва. Она активней, сильней, лучше может гармонизировать внутренний мир человека, уравновешивать его.
11. Чем слабее вера, тем больше даже во время молитвы вы будете чувствовать, как вас сбивают мысли какие-то, заботы. Это будет выводить вас из молитвы.
12. Вы будете чувствовать, что вроде бы говорили слова молитвы, а через некоторое время думаете уже о чём-то другом, хотя молитва ещё не исполнилась. И вам надо опять усилие приложить, чтоб начать её заново и чтоб попробовать сконцентрироваться на молитве как можно полнее.
13. Конечно, это должно помочь привести в некоторое равновесие внутренний мир, но прибавить духовной ценности не может. Прибавка духовных ценностей — это, как Я уже сказал вам, ваша работа. И начинается она (надо всегда это помнить) как раз там, где вас что-то не удовлетворяет.
14. Как только вы ощущаете в жизненных задачах обстоятельство, которое вас смутило, знайте: вы вступили на путь, где должны выбрать, хотите развиваться или будете откладывать эту возможность на потом.
15. На потом откладывать бессмысленно. Эта ситуация, которую вы не в состоянии пока ещё решить, всё равно вас догонит. Но с течением времени, если вы уходите от правильного решения того, что с вами происходит, вы будете терять силы, их будет становиться меньше.
16. Когда вы ищете Божье, вы умножаете свои силы. Но если Божье правильно не ищете, вы обязательно будете терять и то, что вы имеете. Обязательно! Поэтому всегда нужно искать Божье, каждый день.
17. И всегда будет предоставляться вам возможность: хотите быть сильнее — будьте. Вот задача — делаем, преодолеваем себя. И вы будете лучше, если делаете этот шаг правильно.
18. Неправильно делаете, стараетесь уйти, скатываетесь на то, что вам присуще, обижаетесь на неудобства, ругаете кого-то, осуждаете — всё, вы отказались от развития. Но так как вы позволили себе выражать негативное, агрессивное, вы будете хуже, вы будете терять свои истинные ценности.
19. Поэтому каждый день даёт вам интересный урок, где надо подумать о своём развитии. Хотите, чтоб было лучше, — действуйте. Не делаете правильно, отказываетесь делать правильно — тогда не ходите и не смущайте людей своими прекрасными помыслами о том, что вы хотите быть лучше, что вы хотите миру блага … Не надо смущать людей. Это всё лицемерные высказывания, это недостойно верующего человека. Нужен ваш шаг».
20. «Хочу спросить. У меня один-единственный сын. Мне его очень жалко. Ему 23 года, он на распутье. Я ушла из семьи: просто хотела, чтобы они с отцом разобрались в своём жизненном пути … А отец сбивает сына. Когда я приезжаю к ним домой, делюсь с сыном своим пониманием, он со мной во всём согласен. Уезжая, говорю: «Разберись …» А отец его сбивает всё время. И сын никак разобраться не может. И я даже не знаю, как мне быть … С собой взять его жить? Он не идёт. А я туда не могу возвратиться …»
21. «Я понял. Очень хорошо было бы вам понять некоторые закономерности, которые вы никак не сможете обойти, как бы вам ни хотелось этого с эгоистической стороны. Сейчас разговор идёт о родственнике, о родном человеке по природной линии. Это, конечно же, своеобразная эгоистическая привязанность, она выделяет родственников.
22. Это можно назвать хорошим, нормальным … А можно назвать и ненормальным, потому что такая привязанность очень часто толкает вас на поиски чего-то, что в принципе не может быть использовано вами. Но когда вы этому посвящаете постоянно своё внимание, то вы зря теряете время, вы только больше беспокоитесь о том, чего в принципе сделать не можете.
23. Нельзя насильно спасти человека. Поэтому всякий, кто только и бегает по улицам и думает, как бы спасти других, как бы помочь, как бы вот тут спасти одного, другого … он во многом впустую тратит время.
24. Желание, чтобы у людей было хорошо, — хорошее желание. Но нельзя концентрировать на этом внимание и постоянно заботиться о том, как их спасти. Как помочь в конкретном действии — вот тут уже можно посмотреть.
25. Если человек стремится что-то сделать, но у него как-то не получается, чего-то не хватает, а вы видите, что он хочет сделать и что вы могли бы быть ему полезны, тогда вы смотрите: можете это дать — сделайте, не можете — не делайте.
26. А как помочь сыну найти жизненный путь? Это уже не просто какой-то его творческий поиск в стремлении воспеть что-то красивое — он ещё ищет основу, на которой будет расцветать. Сначала он должен найти эту основу.
27. И эту основу, как правило, человек должен искать сам, это ему не навязать. Его нельзя затолкнуть на какой-то духовный путь, который должен дать ему духовные силы, используя которые, он потом в творчестве сможет быть полезен людям.
28. Желание помочь детям, конечно, само по себе нормально. Но во многом вы будете бессильны помочь детям, в частности — помочь избрать жизненный путь, Если сын отказывается осмысливать то, что вам дорого, рассказывать об этом вы не сможете с пользой. Это может казаться навязчивым, это ещё больше будет ему мешать.
29. И тут остаётся только, находясь рядом, прокладывать свой путь примером. Не словами, а своим поведением, своими реакциями на то событие, которое вас касается и может вас смутить. И вы рядом показываете другую реакцию — не ту, которая присуща этому человеку. Вы показываете что-то другое — благородное, красивое, чистое.
30. И он будет запоминать. Ему нужно будет накапливать эту информацию, чтобы однажды прийти к выводу: да, это хорошо. Но не сразу. Ему надо будет многое ещё обдумать.
31. А вначале самое действенное, что можно вам пожелать сделать, — это думать о нём с надеждой, что он прозреет, и верить в то, что он прозреет, что он обязательно расцветёт. Желайте ему здоровья, желайте ему успешней двигаться по жизненному пути …
32. Положительная мысль — созидающая, она изменяет окружающее пространство.
33. Думая о человеке, вы будете активно посылать поток мыслей в его сторону, который будет касаться поля его сознания и по-своему, подобно молитве, гармонизировать это поле. Не так, как в молитве это делается верующим, когда он уже искренне может творить молитву. Это подобно молитве, но будет, конечно, слабее. И всё-таки это положительная возможность помочь своему ближнему.
34. Но здесь будьте внимательны. Многое он должен будет выбрать сам, именно сам. То, что его как будто бы сбивает папа … здесь нельзя сказать, что он сбивает его на что-то плохое.
35. Бывает, человеку крайне необходимо попасть во что-то сложное, что принесёт ему боль, но именно через это он потом придёт к чему-то очень важному, очень возвышенному, что по-другому дать ему будет очень сложно.
36. Поэтому надо уметь ценить каждый день, который даётся человеку. Он не случаен. С самого рождения можно видеть судьбу человека, наиболее вероятный его путь, к чему наиболее предрасположен этот человек. Видно, что он будет делать и доброе, и видно, что он будет делать и недоброе.
37. Но тогда ваши судьбы будут сплетены таким образом, чтоб то недоброе, что вы склонны сделать, всё-таки было во благо. Хотя вы об этом знать не сможете и не должны знать.
38. Потому что внутренний мир человека предполагает несколько иное восприятие мира, а не разумно-рациональное, при котором можно было бы вам раскрыть все закономерности, связанные с развитием вашей психики. Ваша душа должна уметь верить. И многое вы не должны будете знать, иначе закон развития души немножко исказится в негативную сторону. Это не будет благоприятно.
39. И в данном случае верить в ближнего, конечно, очень важно. Но он должен будет пройти свой путь.
40. А если вы всё время выражаете боязнь, переживания, то вам трудно к нему послать положительный ток энергии, сложно будет ему направить положительную информацию. Тогда ваше переживание начинает беспокоить его. Он не сможет определить, откуда идёт беспокойство, но он будет чувствовать некоторую неуютность. Когда о вас серьёзно волнуются, на самом деле это беспокоит.
41. Но с течением времени вы лучше сможете определять, откуда идёт беспокойство за вас. Пока энергийное поле не позволяет вам легко определить токи переживаний, которые вас касаются. Вас очень много всего касается и выделить оттуда, из этого «богатства» негативных переживаний, что за переживание в этот момент вас касается или сколько их одновременно вы начинаете воспринимать, вам будет, конечно, сложно пока ещё.
42. Поэтому, главное, не заботьтесь о какой-то глобальной идее. Спасти мир вы можете, только спасая себя правильно.
43. Не когда вы задумываетесь только о том, как бы себе что-то достать, чтобы прожить, не думая о других, как бы себя накормить, чтобы ваше тело существовало. А когда распределяется правильно внимание на ваше собственное духовное развитие. Не когда вы озабочены, как развивать других (так вы не поможете никому), а когда вы озабочены, как развивать самого себя. Вот что важно для человека. Он критически должен оценить свой собственный шаг.
44. А когда вы стремитесь помочь ближним стать сильнее, вы начинаете критически оценивать их поступки. А как иначе будет возможно помочь им? Значит, надо осмыслить, что делает человек, и посмотреть, как вы можете быть ему полезны. И тогда вы включаетесь в постоянный поиск негативного в другом человеке.
45. Вы по-своему очень примитивно оцениваете многие поступки ближних, не понимая, что на самом деле за этими поступками стоит. И поторопившись оценить что-то как негативное, выражаете тут же сразу своё беспокойство и стремитесь помочь в том месте, где как раз ваша помощь не требуется, вы только помешаете в этом случае.
46. Это очень большая тема, здесь много путаницы нередко возникает. Для верующих очень важно будет, попадая в подобные условия, уметь анализировать ситуацию, уметь увидеть её какие-то индивидуальные особенности. После чего нужно уже задать точный, конкретный вопрос Учителю, если вы не знаете, как правильно поступить. Тогда Я буду готов дать вам уже множество конкретных, точных подсказок, касающихся разных сторон ваших усилий в отношении ближних.
47. Так что главное — поверить в сына, верить, что у него всё получится. Пожелайте ему здоровья, пожелайте ему всего доброго, того, что вы можете пожелать. Да, может быть, он и попадёт в трудности большие (сейчас очень просто в них попасть), но важно поверить в него.
48. И он будет сам разбираться во всём. Ему будет нужна ваша вера в него. Это будет та вспомогательная сила, которая всегда будет рядом с ним находиться. И если он ею воспользуется, ему легче будет сделать решающий шаг. Если в него не верят, ему придётся только на свои силы рассчитывать.
49. Веря в человека, вы даёте как будто бы какой-то дополнительный запас сил, который рядом с этим человеком находится. Это может быть ему в помощь.
50. Но надо верить. В трудный момент особенно надо верить, а не беспокоиться: «А вдруг плохо? А вдруг сейчас ничего не получится? А вдруг он куда-нибудь попадёт и погибнет?» И вот этим «а вдруг», «а вдруг» вы и начинаете ставить подножку своему ближнему. Вы не помогаете ему, от вас ничего не идёт положительного — только одно беспокойство, переживание.
51. И уже он должен в свою очередь вам помогать. Потому что, если такая энергия беспокойства к нему приходит, это забирает у него энергию … Так что в этом надо, конечно, грамотно разбираться».
52. «Когда я прихожу домой поздно, жена выражает недовольство тем, что приходится меня обслуживать, готовить пищу так поздно. Правильно ли будет отказаться от пищи и самому её приготовить или всё-таки покушать?»
53. «Ты спрашиваешь: надо ли заставить жену сделать то, что она отказывается делать? или можно не кушать? или всё-таки надо покушать поздно?»
54. «Вообще-то, она уже делает, но ворчит …»
55. «Но ты про что спрашиваешь? Надо ли тебе кушать вечером или всё-таки можно не кушать, ложиться спать на голодный желудок?»
56. «Я спрашиваю, надо ли мне что-то самому разогреть … Она не хочет, но готовит. То есть она с недовольством это делает …»
57. «Но тогда ты какой вопрос хочешь задать?»
58. «Надо ли отказаться от приготовленной ею пищи …»
59. «То есть ты попросил её приготовить, она делает это с ворчанием, а ты потом говоришь: «Нет, я не буду твоё кушать». Ты про это спрашиваешь? Надо ли верующему вот так сказать: «Нет, я это есть не буду»? Нет, так верующий не должен делать, — улыбнулся Учитель. —
60. Поэтому Я тебя и пробую спросить с другой стороны, с которой как раз и надо посмотреть. Если ты пришёл домой и действительно очень хочешь кушать, но видишь, что для жены твоей это сложная ситуация: ей трудно приготовить с благодарностью, с хорошими помыслами, то не будет ли полезней самому взять и приготовить и не просить жену? Да, нормально будет. Ты считаешь, что тебе надо покушать, — приготовил с радостью, с аппетитом покушал здоровую, хорошую пищу. Вот так будет точнее.
61. И тогда жена сама посмотрит, хочет ли она тебе помогать или не хочет. Может быть, сначала ей понравится, что ты сам готовишь, её не будишь и не заставляешь поздно готовить. А может быть, через время она почувствует, что что-то она в этом теряет, — как бы хорошо самой это делать! И как только ты будешь заходить, она тут же выскочит и всё сама приготовит, тебе даже не надо будет это говорить.
62. Поэтому главное — как вы хотите сделать свой собственный шаг. А то вы, бывает, задаёте вопрос как будто бы для себя, но ищете оценку другому человеку, чтобы как-то всё-таки Учитель сказал, что ваш ближний был не прав. Старайтесь так не спрашивать».
63. «Скажите, пожалуйста, а вот приезжим студентам, попадающим в столичную жизнь, как начать перестраивать свои качества и как вести себя по отношению к остальным? С чего начать, на что поставить ударение?»
64. «Здесь нельзя будет одним вопросом ответить, потому что каждый день вы сталкиваетесь с огромным множеством разных психологических задач, где надо вести себя грамотно.
65. Одну подсказку сказать: будьте добрыми и любите друг друга — этого недостаточно. Потому что тут уже надо посмотреть точно, в каком конкретном случае что нужно сделать, чтобы это соответствовало любви к другому человеку, чтоб это не убивало ваш духовный мир.
66. И тут уже нет смысла разделять, приехал ли человек из глубинки в столичный город, или вообще это связано с любым человеком, который общается с кем-то другим. На самом деле не требуется такого разделения.
67. Где бы человек ни был, ему всё равно приходится решать аналогичные вопросы. Где-то они острее стоят, а где-то менее остро … Сумейте не продать себя, сумейте духовное и истинное в себе сохранить, жить не в угоду тому, как требуют обстоятельства, а жить по совести, по той совести, которой вы обладаете. Вы достаточно умело можете самостоятельно многое правильно оценить.
68. Но это уже тема, где мы должны многого коснуться отдельно. Это огромное множество разных задач …
69. В городских условиях, особенно здесь, в столице, в Москве (это такое своеобразное гнёздышко, очень специфическое), мышление течёт по-другому совершенно. Вы здесь порабощены, и очень жёстко порабощены. Проживая здесь, вы должны будете исполнять то, что требует от вас эта система. Находиться в ней и не исполнять того, что она требует, — не получится. Вы всё равно будете однажды поглощены этой системой.
70. Поэтому надо уметь вообще найти свой жизненный путь. А не стараться успеть за требованиями времени … Вы за ними не успеете. Ритм жизни развивается таким образом, что вы не успеете.
71. В этой погоне успеть за тем, что требует общество, и не потерять человеческие качества — это стало серьёзной проблемой. И это ваша задача — сохранить в себе человеческое. А не действовать так, как требуют от вас удобства или какие-то условия, которые вам диктуют со стороны.
72. Вы должны уметь соизмерить то, что от вас требуют, с тем, что вы по совести, в душе своей, можете почувствовать. И если уже идёт противоречие, умейте не пойти против своей души.
73. Не видите возможным реализовать духовное в месте, где находитесь, — ищите тогда другое место.
74. Если не можете покинуть место, которое не даёт вам желанного развития какого-то, наполнения, если физически это невозможно, тогда, конечно, вы должны будете остаться. Но тогда уже старайтесь, старайтесь … и не идеализируйте условия. То есть добиться большого в таких условиях будет очень трудно. Ну, хотя бы немного … Это тоже уже будет хорошо.
75. То есть стараться сделать достойный шаг сейчас и не продать себя в угоду развивающимся событиям — это серьёзная задача. На этом, можно сказать, сломались все. И верующие, и неверующие попали очень здорово под эти закономерности».
76. В ответе на один из вопросов Учитель сказал:
77. «Мне нравилось то, что мусульмане ждут живого Учителя. И, будучи в Софии, Я встретился с главным муфтием Болгарии, побеседовал и с муфтием Софии, где очень чётко проявилось видение мусульман.
78. Хотя они и ждут живого Иссу, который должен придти и будет учить людей (то есть это интересный подход, очень прогрессивный и важный подход, который открывает вероятность того, что человек может принять следующую дальше мудрость — большую), но есть своё «но».
79. Как и православные, как и католики, мусульмане точно так же считают, что то учение, которое у них есть, оно последнее и другого больше не должно быть дано. А соответственно, значит, если Исса придёт, Он исключительно будет проповедовать Коран, то есть Он должен проявить себя как мусульманин.
80. Тогда пришлось сказать: «Конечно, в этой связи ожидать, что Он объединит и христиан, и мусульман невозможно. Так сделать нельзя».
81. Есть психологические нормы у человека, где нельзя потребовать с него отказаться от чего-то очень дорогого и уже существующего во имя чего-то другого, также уже существующего (не того, которое пришло впервые, а уже существующего). Это невозможно будет сделать.
82. Хотя отдельные люди, развиваясь, в единичных случаях каких-то, конечно же, могут перейти из одной веры в другую веру. Но поднимать вопрос объединения, когда нужно предложить отказаться от чего-то своего во имя чего-то, уже существующего, другого — это невозможно. То есть так объединения ждать просто несерьёзно.
83. Поэтому с учётом того, что люди будут очень дорожить тем своим, во что они верят, конечно же, Истину нельзя было дать в полной мере одному народу. Иначе в конечном итоге сейчас пришлось бы говорить всем остальным: «Откажитесь от своего. Вот полнота Истины, вы все её должны взять. Вот этот народ её уже взял, она уже существует. Чего ж вы не видите? Вы должны сейчас отказаться от одного и взять уже существующее другое». Это был бы тупик, так было бы нельзя сделать.
84. Поэтому истины так расставлялись по Земле в разных народах, когда не давалась полнота Истины, но давались истины таким образом, чтобы если однажды уже давать полноту Истины, то каждый из народов в каждом из религиозных движений мог бы почувствовать что-то своё, какие-то свои отклики и мог бы воскликнуть: «Ой, и у нас то же самое!»
85. То есть что-то похожее обязательно должно быть. Это как бы открывает что-то родное, предрасполагает к тому, чтобы разные народы могли посерьёзней отнестись к исполнению того, что дальше человеку даётся. Все должны найти какой-то свой отклик.
86. Поэтому Истина новая не есть что-то, что взято из разных верований, существующих на Земле, и как-то собрано в одно место. Нет, это не то. Просто разные веры имели некоторые образы, касающиеся одной Истины. И когда Истина будет открываться, она даже то, что им хорошо знакомо, откроет в этом случае гораздо глубже, хотя на первый взгляд им покажется, что это одно и то же.
87. И вот эта ситуация сейчас сложилась, когда хорошо было бы людям приступить к осмыслению того, что им даётся. Но условия в обществе складываются таким образом, что это составляет очень большую сложность.
88. Изменить ход событий, трагический ход событий, которые складываются в человеческом обществе, возможно только в одном случае: если вопрос духовности будет поднят значительно выше по значимости, чем вопросы экономики и политики. Тогда можно решать многие задачи, очень многое можно выправить в мире и прекратить многие неприятности, которые связаны с пролитием крови. Это всё можно было бы выправить за определённый период времени, достаточно недолгий.
89. Но поднять этот вопрос на такую высоту возможно только в одном случае: когда предполагается пришествие того Учителя, которого ждут.
90. Может быть, это кажется невероятным … Но ведь и не предлагается сразу взять и поверить. Учитель приходит не просто ослепить и как-то заставить верить. Он предлагает Учение, которое приносит. Он приносит плоды свои, чтобы люди их осмыслили и дальше решили: нужно это для человека или человек не хочет брать истины, которые в этот момент к нему пришли.
91. Поэтому, конечно же, самым благоприятным условием было бы, если бы в том или ином обществе была предоставлена возможность, пусть даже через серию каких-то передач телевизионных (каких угодно), привлечь к рассуждению всех людей в обществе, к осмыслению и поиску национальной идеи (о чём говорят и говорят уже не один год).
92. Нельзя доверять поиск национальной идеи узкой группе людей. В это должна быть вовлечена вся разумная составляющая общества.
93. Если даже в одной передаче соберутся лидеры пусть двух, трёх, четырёх серьёзных каких-то движений, которые могли бы дать эту идею, духовную идею (а это однозначно должна быть духовная идея, которая действительно приводит к настоящему объединению людей), люди смогли бы задать острые, жизненно важные вопросы этим представителям разных движений. И где каждый из них дал бы обстоятельный ответ на каждый задаваемый вопрос.
94. Таким образом можно было бы затронуть очень интересные аспекты жизни человека: и смысл рождения человека, и цели его жизни, и много того, на что крайне необходимо уже посмотреть с позиций духовности. И чтоб каждый попробовал дать хороший ответ, насколько он в состоянии его дать с учётом традиционных достоинств своего движения. И тогда люди, вовлечённые в осмысление, сами бы и решили, что им ближе.
95. Пришло время, когда очень важно поверить в человека. Нельзя теперь относиться к людям в обществе как к какому-то стаду, вместо которого можно решать, что нужно этому большому «стаду», какую идеологию этому «стаду» дать … как будто бы это может решать какая-то группа людей. Сейчас это делать нежелательно.
96. Теперь нужно суметь поверить в людей, надо предоставить им возможность осмысливать самое важное, что касается их жизни. Ведь им нужно взять ту духовную основу, на которой им надо развивать и творчество, и науку. Нужна именно духовная основа, но не в виде какой-то традиции.
97. Потому что многие из тех, кто сейчас и назовётся, к примеру, православным, далеко не знают даже самих традиций православных; это просто в меру какой-то психологической необходимости происходит.
98. То есть когда происходит что-то трудное для человека — он не знает, за что схватиться, и от страха хватается, естественно, за что-то хорошо известное. Он хочет, чтобы что-то хорошо известное, древнее зажгло его сердце, как могло зажечь однажды впервые приходящих к этой истине. Но это невозможно.
99. Если какой-то огонь мог угаснуть, то этот огонь, относящийся уже к древности, сложно будет воссоздавать в таком виде, чтобы заново зажечь сердце человека. Это будет неправильное пожелание.
100. И поэтому, к сожалению, религия чаще воспринимается как традиционный костюм, который одевают, чтобы что-то подчеркнуть (в данном случае — ещё большую свою русскость).
101. То есть человек русский, одевая «костюм», как будто ещё больше хочет подчеркнуть, что он русский, чтоб его не спутали с кем-то другим. Вот какая-то такая патриотическая потребность зацепиться за что-то древнее, по крайней мере известное … За новое трудно схватиться.
102. Но нельзя будет схватиться за древнее и пойти в будущее. Сейчас это будет почти невозможно. Человек созрел к гораздо большему восприятию окружающего мира материи, он созрел к тому, чтоб гораздо глубже заглянуть в законы материи. Поэтому с позиций духовности надо осветить уже очень многое, что раньше не затрагивалось.
103. Многое надо будет сказать об искусстве … Но сказать должен Учитель духовный.
104. Очень важно, чтобы религия не через запятую определялась обществом: «Вот у нас есть религия как традиционная культура, есть искусство, есть наука, ещё что-то …» — и идёт какое-то перечисление. Такого перечисления быть не должно.
105. Есть духовность — это основа, на которой уже растёт древо с разными ветвями: там есть и искусство, есть и наука, есть многое, многое, что связано с творческим стремлением человека осмыслить законы материи. Но законы Духа должны быть поняты одинаково всеми. Тогда это твёрдая основа, на которой можно позволять нормально развиваться древу жизни человека. Приступить к этому осмыслению было бы очень важно.
106. Есть вероятность, что произойдёт серьёзное осмысление того, что имеется в России. Тем более Россия пробует найти свой жизненный путь, пробует выкарабкаться из проблем, в которых находится.
107. Но, оказывается, надо подождать, чтобы то, во что пока ещё верят те, кто руководит обществом, разочаровало их и чтобы они увидели, что то, что они могут предложить, недейственно и на это опираться невозможно, что нужно что-то незнакомое.
108. А сейчас пока те, кто занимает руководящие должности, ключевые должности в обществе, — это люди политики, грамотные в какой-то определённой профессиональной области люди. Но они ничего не смыслят в духовных вопросах и очень боятся выпустить из-под контроля эти вопросы.
109. Они, конечно, беспокоятся: если выпустится этот вопрос, если ими он будет не контролироваться, то к чему это приведёт? И так много всего сложного, а если ещё и это приведёт к чему-то трудному, тогда и тем более может быть очень непросто. Это естественный страх в этот период времени.
110. Но нельзя будет найти Истину новую без нормального, широкого осмысления обществом этой Истины. Не когда её передают кому как вздумается, в искажённом виде, а когда к ней прикасаются впрямую и когда будет право у людей, осмысливая, сделать свой выбор какой-то. Это было бы немаловажно.
111. Но пока … пока приходится наблюдать за тем, как развиваются события. А развиваются они очень горько.
112. Но нельзя ничего остановить. Всё, что сейчас происходит (на самом деле можно сказать очень сурово на эту тему), — это то, чего человек заслуживает. Если сам человек выбрал такой путь и допустил многие ошибки, то тогда и результат этих ошибок надо пожинать. Но хочется, конечно, чтобы всё это изменилось. А пока придётся наблюдать».