98. «Почему у меня в последнее время такая тяга поехать туда, в мир?»
99. «Могут быть разные условия. Тут разные варианты могут тянуть», — сказал Учитель.
100. «Правильно я понимаю, что туда вообще лучше не ездить?»
101. «Если у нас тут каждая минута жизнь решает, то посмотри, стоит ли, есть ли у тебя столько сил, чтобы не просто минуты, а несколько дней выбросить из жизни.
102. Потому что это не есть познание жизни, ты же вернёшься в то, что ты уже хорошо знаешь. Ты уже не для познания туда поедешь большей частью.
103. Так что смотри, это, может, уже больше ощущения того, что отрывается мир далеко. И какие-то у тебя в памяти есть привязанности чувственные, с которыми ещё раз хочется соприкоснуться, не к плохому, а к тому чувственному, приятному, что запечатлелось в памяти. И оно тебя зовёт в прошлое, по сути, в прошлое.
104. Потому что то, что зовёт на чувственном уровне, часто уже не существует. Это просто сама память зовёт в прошлое, и кажется, что ты именно это и найдёшь. А этого уже не найдёшь, там уже совсем другое.
105. Это как съездить в город детства своего, потому что хочется хотя бы пройти по тропинке, где ты бегал в трусиках маленький. Кажется: весь дух детства, всё вспоминаешь, щемит как-то интересно.
106. Лучше в этом случае сесть тихонечко где-то и закрыть глаза и просто побегать. Это самое большое у тебя будет, потому что когда приезжаешь, начинаешь смотреть на тропинку — не то, дух совсем другой, уже нет того, что тянуло. Потому что тянет прежде, конечно же, память, а не то, что существует в реальности, именно сама память тянет».
107. «Ещё маленький вопрос … Я молюсь на протяжении двух лет, как сюда приехал, за братьев своих, которые остались в миру, друзей моих бывших. То есть я как бы воскрешаю их образы, лица, пытаюсь отогреть их в молитве. Можно ли мне продолжать это делать?»
108. «Можно, если чувствуешь желание, можно, конечно».
110. «Да. Это не просто даже им помогает. Вообще любая ваша молитва помогает всему человечеству.
111. Вот смотрите, это же общая получается энергийная среда. И если вы думаете о ком-то — создаётся мысленная связь, то есть прокладывается канал, определённый волновой канал, по которому вы, сосредоточив чувственные проявления, начинаете передавать вибрации к этому человеку. Так как эта вибрация из вас пошла, она, естественно, уже на среду действует. Она же в среде идёт, эта вибрация …
112. Молись. Конечно, сейчас у них будет очень серьёзная пора многочисленных решений, очень глубоких решений. И конечно, эти молитвы где-то в крайнюю секунду могут что-то придержать».
113. «У меня возникла такая логическая цепочка: не может ли Отец давать человеку благодать, каковую он не заслуживает, чтобы человек, почувствовав благодать, сделал несвойственный себе шаг, сделал то, что ожидает Отец?»
114. «Человек уже делает от того обилия, которое ему благоприятно получать. Каждый человек получает всегда то, что наиболее благоприятно для него.
115. То есть это не даётся с каким-то недостатком, который в случае чего добавляется. Это даётся как самый благоприятный объём. Объём воздуха, например, чтобы у него лёгкие не лопнули, потому что тут нужен какой-то объём, который он способен вдохнуть. Так и здесь: определённый объём, наиболее благоприятный для жизнедеятельности. То есть сделаны как бы максимальные условия, при которых человек должен развиваться.
116. И всё, что видите на Земле, происходит на основе наиболее благоприятных условий. Ещё более благоприятно, уже никак …. То есть человек уже всё получает».
117. «В христианских источниках есть такое выражение: «попустительство Господа». Нет ли в этом выражении ошибки?»
118. «Эта попытка оправдать свои ошибки исключительно из эгоизма у человека родилась. Нет такого «попустительства» ни в коем случае, то есть нет ни одного действия ненормального, которое делает человек, которое допущено было Богом.
119. Это исходило из тех примитивных понятий, когда Отец наказывает, когда Он мог отвернуться, обидеться, что вот Ему не молятся, вот в жертву не приносят, Он якобы мог отвернуться и обидеться, больше не поворачиваться.
120. И в Писании этим всё пронизано: «Ага! Вот вы так делаете, ну что ж, Я приведу другой народ, он вам надаёт». Народ приходит, кожу людей снимает и растягивает, как паруса, на крепостных стенах. Хорошее «попустительство» получается.
121. Конечно же, такого нет. Ни на один недостаток нет попустительства, только видно, что эта ситуация наиболее вероятна.
122. И вот тогда с учётом, что она более вероятна, выбирается тот дух, который будет рождён в этом теле, попадёт в эту ситуацию и получит возможность переосмыслить то, что ему надо переосмыслить. Просто лишь используется эта ситуация, а не потому, что хочется сделать, чтобы этот человек просто корчился от боли. Нет.
123. Тем более ведь есть простой закон. Вы сейчас преломляете свою жизнь через наличие каких-то болевых ощущений, которые не хочется ощущать, но это, конечно же, волнение за своё тело. Отец не смотрит на это волнение за ваше тело, Он же знает: независимо, есть у вас тело или нет, вы-то есть, и вы будете существовать дальше, и Он поведёт дальше.
124. Но Он через эти ситуации учит вас увидеть то, через что вы должны что-то переосмыслить, что-то должно просто горем срубить у вас то, что чрезмерно росло. Вы попадаете в ситуацию какого-то большого горя, а горе такого характера, когда оно срубает то, что у вас излишне растёт.
125. Само наличие этого горя, сам шок какой-то снимает то, что у вас доходило до какой-то опасной черты. Вот таким образом Он позволяет хоть что-то хранить, как-то немножко накапливать.
126. Но эти глупости Он не планировал, они естественно идут, и обойти их никак нельзя, потому что только сам человек их должен изменить, иначе невозможно будет их выправить.
127. И все эти войны оставалось принимать как есть, потому что это единственная возможность, которая стала проявляться, убрать это никак нельзя.
128. Это начинать надо опять новую попытку зарождения в какой-то другой цивилизации. Но если это здесь есть, там начнётся то же самое. Нет смысла так перерождаться. Есть только один путь — преодолеть, понять, видоизмениться и больше этого не делать. И осталось только вот такой горестный путь наблюдать.
129. Но Отец по-другому наблюдает. Он видит ваш дух и не воспринимает этого рода страдания, на Него не сказывается страдание ваше.
130. Поэтому, конечно же, глупцы те, кто считает: как же так, Отец же любит, и почему же так получается? Но Отец — это ещё более высокое понятие, где не надо смотреть так узко, примитивно, связывая с телом. Вы же — душа.
131. А эти события позволяют вам что-то накопить в душе или что-то вытравить ненужное, которое тем более сами же делали, выбирали сами всё это. Значит, самим и надо будет из этого выйти.
132. Все эти моменты исключительно самим человеком рождались, а Отец обыгрывал. Есть ситуация, видно: здесь заберут в рабство, вот здесь это всё вырежут, вот это всё сгорит. Ну что ж, раз так, уже смотрится индивидуально, у кого какая будет в этом случае ситуация, потому что одному ударят по голове, другому ухо откусят, кто-то ещё во что-то попадёт, этот утонет.
133. И в зависимости от каких-то особенностей, в душе уже запечатлённых, соответственно уже рождаются эти души, которые (конкретно каждая) испытают то, что именно надо испытать на себе, и что-то хоть чуть-чуть переосмыслить.
134. Хоть в конце закричать: «Господи, я верю Тебе!» Хотя бы этот рывок, и он уже запечатлевает важный момент, который позволяет в будущем перевоплощении многое дополнительно приобретать …»
135. «Ты сказал, что Ты не считываешь мысли. Но когда Ты говоришь с нами, состояние нашей души Ты видишь?»
136. «Это всё просто чувственный уровень. Чувственный уровень — это другие восприятия.
137. То есть, когда Я говорю: «Я не вижу ваших мыслей», — не надо торопиться думать, что Я ничего не вижу. Моё видение просто иного характера. Я чувствую, насколько вы далеки или близки ко Мне.
138. И когда Я настраиваюсь на вас, просто прихожу к вам, сливаюсь с вами, происходят процессы, которые Я сейчас не смогу выразить быстро словами — Я ещё не пытался их выражать, — по которым Мне достаточно находиться с вами, и Я буду говорить то, что вы хотели бы слышать.
139. Мне не надо спрашивать вас, хотя, спрашивая, Я уточняю, на каком уровне Мне надо что-то добавить вам. Но Я уже готов говорить то, что вам нужно слышать, потому что ваш внутренний мир уже источает всё необходимое».
140. «Когда Ты даёшь сан священника, открывается ли какое-то дополнительное видение у человека?»
141. «Видение — нет, а повышает ответственность за дела. Я потому и назначаю того, кто наиболее предрасположен сделать на какой-то период, может быть, времени. И он делает.
142. Если Я увижу, что он выпадать начинает, буду ощущать, что он выпадает, что в данном случае это ему уже не пойдёт во благо, то Я уберу это действие. Но если Я даю, то в данный момент для него наиболее благоприятно это сделать.
143. А вот дальше — как он будет трудиться далее. Если он начнёт прилагать какие-то усилия, которые начнут выводить его из равновесия благоприятного, Я это обязательно почувствую и тогда Я прекращу это таинство. Если он может дальше делать — пожалуйста, пускай делает.
144. То есть у него есть вероятность, когда он может что-то приложить не так. Потому что надо ведь и бороться с собой, эта задача стоит у всех одинаково».
145. «Мы хотим определить какие-то работы для наших художников: благоустройство Дома Благословения, нарисовать, как будет выглядеть улица «Млечный Путь». Мы сравнивали два варианта: или объявить конкурс на эту работу, или Ты сам можешь сказать, какому из художников какой работой лучше заняться, какая работа наиболее благоприятна для его развития?»
146. «Можно дать всем возможность проявлять себя в этой области, потом будем смотреть на результаты.
147. Здесь есть одна особенность по линиям, по образам. В каждой линии, образах есть свои определённые вибрационные качества. Вот эти качества Я могу определить. Не обязательно, насколько это красиво или некрасиво. Я определю по вибрациям.
148. Они сразу создают впечатление нужное, что это более благоприятно, это менее благоприятно. В данном случае не требуется, насколько это красиво или некрасиво, потому что вообще понятие красоты … Не бывает какого-то предела, о котором можно сказать: «красиво» …
149. Давайте на этом остановимся, что, соприкасаясь с теми творениями, которые Я увижу, Я определю, что наиболее благоприятно, что будет действовать наиболее благоприятно на тех, кто будет дальше с этим соприкасаться.
150. Здесь не требуются познания какие-то в области этой профессии — изобразительное искусство, потому что, какая бы линия ни рисовалась, она несёт вибрацию.
151. И вы вроде бы форму придаёте, ясную для сознания, что это виноград, листья, красиво, так интересно. Надо же так руками сделать? Это смотрится так необычно. Но тем не менее вы не задумываетесь, что вся эта форма создаёт вибрационные особенности и влияет либо приятно, либо неприятно.
152. Человеку ощутилось приятно, он сказал: «Красиво». Другому не ощутилось это приятно, он сказал: «Некрасиво». И по таким субъективным понятиям «красиво — некрасиво» они пытаются создать некий эталон: это удачное произведение, это неудачное произведение. По внешним формам, которые вот так грубо определяются, что тут неудачный изгиб, вот тут виноград что-то не тот, пытаются определить качество произведения.
153. Оно не только в этом определяется, а в целом по всем линиям, по всем изгибам, которые уже создают общий фон вибрационный. Он либо благотворно начинает действовать на человека, либо не благотворно».
154. «Так же Ты чувствуешь музыку, псалмы?»
156. «Когда-нибудь мы тоже так сможем?»
157. «А вы чувствуете и так. Вы же чувствуете, что приятно, что неприятно. И чем чище ваш внутренний мир, тем точнее и ярче вы будете это легко определять.
158. Если вам давать сейчас уже слышать музыку из мира, пока вы попребывали здесь, вы будете ощущать сразу: раз, вы подпрыгнете — чужое что-то, нехорошо.
159. То есть вы сейчас выстраиваетесь, вы сейчас входите в определённую Гармонию, где уже отметить можете хорошим в себе только то, что уже действительно более гармонично, независимо от знаний, просто на чувственном уровне сможете уже это определять».