100. Если вам что-то непонятно, то подразумевать, что там есть что-то отрицательное, может только ваш эгоизм, только лишь, который в миру на этом всегда насыщался. Здесь же надо наоборот.
101. Поэтому самая нормальная ваша реакция, когда вы сталкиваетесь с чем-то, с каким-то непониманием в действиях ближнего своего, это когда вы понимаете, что там есть что-то положительное, интересное, но пока вам не удаётся это уяснить.
102. И тогда вы уже, естественно, начинаете прилагать усилия, уточняющие для себя, что же хочет сделать собрат, что он имеет в виду, выражая ту или иную мысль; то есть помогая ему выразить то, что ему очень хочется сделать в помощь вам. И вот тогда ваши усилия становятся уже правильными.
103. Вы, таким образом подсказывая, уточняя, переспрашивая мягко, помогаете размышлять ближнему лучше, лучше выражать свою мысль.
104. Так же, не поучая, вы можете предлагать какие-то варианты выражений, которые, может быть, наиболее точно передадут эту мысль, и брат ваш или сестра может сказать: «Да, верно, я это хотел сказать». Но через это они уже и учатся сами рассуждать, правильно выражать свою мысль.
105. Вот таким образом, придя к пониманию того, что же хотелось брату донести до вас, уже можно дальше размышлять на эту тему. Но сначала нужно было уточнить, и уточнить именно с позиций, что вам хотят сделать какое-то вспомогательное усилие. А если сначала непонятно, вы уже, естественно, стараетесь это уяснить: что именно желает сделать для вас собрат из того положительного, что он жаждет сделать.
106. Но не изначально подразумевать, что у него там кроется что-то ненормальное. Ибо выражение: «У меня чувство, что ты меня сейчас дурачишь», — это есть обвинение, основанное на предположении; а предположение изошло, как Я уже пояснил, именно от вашего эгоизма, где отрицательное предположение возникает только на этой основе.
107. Потому что именно эгоизм очень боится, что его могут обвести все вокруг находящиеся, могут его обогнать, могут его опередить, быстрее него возвыситься. И он всегда подозревает наличие каких-то ловушек среди того, что находится вокруг него, и тем более там, где что-то ему непонятно.
108. Вот поэтому прежде всего, когда сталкиваетесь с непонятными явлениями, обратите внимание на то, что вы начинаете подразумевать в этом непонятном явлении: положительное или отрицательное. И это будет очень важный момент для познания самих себя.
109. Так вот, это выражение, в данном случае основанное на предположении осуждения, будет уже являться грубым нарушением, то есть это грубая ошибка. И конечно, это надо будет обязательно правильно оценить, чтобы подобного никогда в вашей жизни более не происходило.
110. Было бы осуждение на непредположении только в одном случае, когда вам при уточнении говорятся такие фразы братом или сестрой: «А я просто хочу тебя подурачить».
111. Тогда у вас может быть более точное понимание, что вас действительно хотели подурачить. Но если бы это опять же обращалось к вам, то претензию иметь такую к ближнему нельзя.
112. Ну, хочет он тебя подурачить — ладно, прекрасно. Вы сохраните мир и будете этот мир иметь в отношении своего ближнего, не осуждая его за то, что он хочет так с вами пошалить. Именно как верующий, вы такую претензию иметь не будете.
113. А если кто-то со стороны увидит такое и услышит, вот он уже может использовать это выражение, он может ему сказать: «Но это разве правильно, это же против Истины. Разве можно ближних так унижать, пытаясь их дурачить?»
114. Вот тогда, на эту тему рассуждая, он может выразить подсказку, что это не будет пристойным для верующего человека. Но это уже для постороннего слушателя, третьего участника данной беседы между собратьями.
115. И вот это выражение, когда брат отвечает, что он высказался точно … В данном случае оно неправильное, ибо что такое «точно выразиться» на предположении?
116. Точно можно выразиться, когда точные знания есть, а знания в данном случае нет. Оно могло бы быть только в случае, когда бы сам высказывающийся это сказал, подтвердил, что да, это он хотел. Тогда знание можно было бы считать точным.
117. Но так как он не сказал, оставалось только предположение. На нём основываться уже нельзя, это не есть точные знания, а значит, точного высказывания без наличия точных знаний не может быть.
118. Следующая строка гласит, что «специально подбирать смягчающие слова считает лицемерием».
119. Вот здесь тоже надо быть очень внимательным к некоторым обстоятельствам.
120. Во-первых, лицемерие — это либо когда вы видите отрицательное действие, но покрываете это положительными высказываниями, скрывая это отрицательное, либо когда вы видите положительное, но покрываете это отрицательными словами, что бывает в вашей жизни, и немало.
121. То же проявляется и в вере. Вы говорите: «Мы верующие», но любое неисполнение Истины — законов, заповедей, которое часто вами делается именно сознательно, вот это и есть уже такое яркое, грубое, неопрятное проявление лицемерия.
122. В этом случае, конечно же, лицемерно не надо себя проявлять. Тут надо быть бдительным, чтобы это лицемерие в вас не проявилось ни в коем случае.
123. Но есть другое обстоятельство. Если вы видите ошибку и хотите её выправить, а значит, о ней надо как-то сказать, то пытаться сказать более мягко — это нормальное усилие верующего человека, потому что в более мягком выражении это не есть стремление укрыть ошибку и показать окружающим, что ошибки вовсе и нет.
124. А когда именно через это мягкое усилие вы просто проявляете заботу о ближнем, заботу о нём, добрую свою заботу, но где через это мягкое усилие вы всё равно приводите к разрешению обстоятельства, через которое будет эта ошибка понята тем, кто её делает, чтобы этим он уже, в свою очередь, мог воспользоваться и на этой основе стать выше и лучше.
125. То есть не надо быть скупым на то, чтобы выразить свою подсказку более мягко и с большим теплом своего сердца, которое вы всё время, каждый раз, неусыпно должны пытаться развивать в себе, ибо оно есть, но его надо множить, смелее множить и щедро дарить окружающим. Именно на это как раз скупым быть нельзя.
126. А вот доводить до конца исправление какой-то ошибки — это должно быть обязательно у вас. То есть нельзя, соприкоснувшись с ошибкой, как-то её обойти, сгладить, сделать вид, что этого нет.
127. Вот тогда это будет лицемерие неопрятное, потому что таким образом вы только всем поставите подножки — участникам этих обстоятельств, да и себе тоже, потому что это проявление будет не в лучшую сторону вашу.
128. Когда вы обязательно, столкнувшись с ошибкой, доводите её до окончательного разрешения и исправления, если это ещё возможно, то в этом случае, конечно же, можно применять любые ваши проявления мягкости, доброты. Любые могут быть здесь проявления, насколько вы в состоянии это проявить. Чем больше это будете проявлять, тем лучше.
129. Но главное, чтобы вы понимали: проявления доброты это не есть прекращение усилий, выявляющих ошибку и ведущих к исправлению её.
130. Прекращение таких усилий это не есть доброта истинная, это будет только больше похоже на льстивость. Но то, что выглядит мягко, на самом деле служит эгоизму и является опасным проявлением в человеке.
131. Поэтому добро — это не есть то, что прекращает исправление ошибки, уводит от постижения этой ошибки. А добро истинное, кроме мягкости, всё же имеет возможность неизменно приводить к разрешению трудных обстоятельств, которые возникают в ваших взаимоотношениях.
132. Ещё одно, последнее, предложение, Я его зачитаю: «Сказанное им — не грубость, а задета гордыня подсказывающих».
133. Вот здесь Я бы хотел подсказать одно обстоятельство, чтобы вы очень были внимательны, и специально стараться задеть гордыню ближних не надо. Это будет недостойное усилие верующего человека.
134. Необходимый урок обстоятельства сами принесут и заденут эгоизм ближнего так, как подобает это задеть. Но пусть это будет задето в естественных условиях, не когда специально человек делает усилие, которым хочет сознательно задеть гордыню ближнего.
135. Здесь, в данном случае, не обязательно такое привязывать к действиям того человека, о котором задаётся вопрос. Ибо в данном высказывании Я лишь даю подсказку на многие другие обстоятельства, которые вы часто пробуете у Меня разрешать, и упоминаете эти обстоятельства таким образом, где Я вижу, что эти ваши усилия часто проявляются.
136. Это ложные ваши усилия, то есть в данном случае надо обязательно это уяснить на всю оставшуюся вашу жизнь: специально никогда не надо делать такого рода усилия.
137. Это будет относиться к усилию специально принести соблазн, но осознанно принесённый соблазн является грубой, большой ошибкой. Никто из вас этого делать не имеет права.
138. Если вас уличают в том, что вы сделали какую-то грубость, выразились грубо, ни в коем случае не аргументируйте это своё усилие такими выражениями, что в данном случае ваше выражение задевало гордыню окружающих. Это не будет оправданием и не должно быть оправданием для верующего человека.
139. Такую подсказку уже надо воспринять благодарно со стороны ближнего, если он вам скажет, что вы были грубы и что ваши выражения в данном случае являются грубостью. Если это слышите от ближних, на это верующий человек отреагировать должен только лишь благодарностью и миром в своём сердце».