Повествование от Вадима

Часть 25

Глава 11

Двадцать восьмое июня. Встреча с Учителем в долине слияния.

2. «Добрый день, Учитель. Правильно ли большинством единая Семья увидела неготовность сестры исполнить решение единой Семьи и вывела её из состава Семьи в следующей ситуации? На собрании Семьи рассматривалось предполагаемое нарушение сестры в том, что она, не согласовывая свои действия с единой Семьёй, выезжала из деревни в рабочее время, что приводило к тому, что её муж (член единой Семьи) не мог выйти на работу, оставаясь в своём хозяйстве с детьми.

3. Её спросили, готова ли она согласовывать свои действия, выезды с единой Семьёй (в Семье есть правило – согласование выездов). Она ответила: “В принципе да. Но если почувствую, что это важно, то могу и не согласовывать с единой Семьёй. А позже приду на собрание Семьи и покаюсь, извинюсь, что так получилось”».

4. «Но это ненадёжное состояние. В этом случае человек не соответствует правилам и ответственность Семьи не может нести на себе.

5. Исключительные варианты можно оговорить. Когда говорится: «А если увижу, что это важно», это может быть что-то только исключительное, что легко можно оговорить. Всё остальное в исключение не попадает.

6. Поэтому человек не может сам по себе в свободном режиме определять, что может к исключению относиться, а что не может. Исключительные правила лучше оговаривать. Приблизительно хотя бы обозначать, какого рода может быть это важное действие, где действительно будет глупо бежать и предупреждать».

7. «Может ли спонтанно возникшая негативная мысль нанести вред жеребёнку в утробе матери?»

8. «Спонтанно возникшая мысль? Сама по себе мысль, возникшая неожиданно, вред не может нанести. Но она может и не исчезнуть сразу же, эта мысль. Вред может наносить характер переживаний, которые дальше начинаются, и длительность этих переживаний.

9. Поэтому всё зависит от того, как человек начинает реагировать на возникающий негативный соблазн. А вот там уже может быть вред».

10. «Должна ли я каяться, если в этом случае жеребёнок погиб?»

11. «А он в этом случае погиб? Это уже начинается что-то размытое, не совсем точное, не соответствующая фактической стороне дела информация. Тут уже начинается предположение. А может, и не так.

12. Покаяние человек делает, когда понимает, что он конкретное что-то сделал неправильно. Как можно каяться в предполагаемом? А может быть, и не было этого.

13. Человек осознаёт какое-то действие как негативное и понимает, что действительно было глупо с его стороны так поступить, недостойно. И чтоб в этот момент благоприятно перевести свой духовный мир в сторону, связанную с развитием, покаяние очень важно. Он искренне признаёт эту свою слабость как слабость и при этом выражает готовность не поступать больше так.

14. А если он выражает покаяние, предполагая, что вполне может ещё что-то такое же сделать, это уже не совсем покаяние. Это начинается какая-то психологическая игра, где используется хороший термин, но суть уже становится другой, не соответствующей этому термину.

15. Покаяние – это прежде всего искреннее понимание вашей собственной ошибки. Нормальное, правильное покаяние – грамотное понимание. А не просто какое-то размытое представление, где может быть так, а может быть и не так. Тогда и каяться сложно будет в чём-то, ведь ничего не понятно.

16. И вот в данном случае ты упомянула вещь, где нельзя однозначно провести параллель, обозначающую точное упоминание происходящего».

17. «Я не знаю просто, с какой стороны сознательно-волевые усилия к мысли приложить, если она возникала».

18. «Смотря какое усилие. Оправдательное усилие, где ты ищешь что-то, что могло бы успокоить тебя, привести к более-менее равновесному состоянию внутри. Нельзя просто говорить, как изменить мысль. Потому что каждая мысль требует отдельного решения в зависимости от того, что это за мысль.

19. Как можно о бесконечном множестве негативных мыслей спросить одним вопросом – как это изменить? Для каждой отдельной мысли в зависимости от того, какая она, какую информационную данность несёт, соответственно, надо подбирать альтернативу какую-то положительного характера, которая будет её нейтрализовать».

20. «Была конкретная мысль (образ такой) об ударе жеребёнка ножом в животе матери».

21. «Значит, надо себя остановить и сказать: “Что ты за дурында такая, как ты можешь такое думать!”».

22. «Ну, допустим, я скажу. Но это не помогает».

23. «И что, дальше хочется ударить? Что не помогает? Ты хочешь сразу, сказав себе: «Я дурында», ощутить прилив радости? Что ты ищешь, какую помощь ты ищешь в этом случае? Какую цель ты преследуешь?

24. То есть у тебя появилась эта мысль, ты её остановила в себе. И что ты хочешь дальше ощутить?»

25. «Дальше чтоб легко стало».

26. «Чтоб тебе легко стало… Так не получится. Ты просто не даёшь развиваться своей мысли. Ты себя тормозишь и не даёшь развиваться своей мысли. Это и есть борьба, работа над собой.

27. Нельзя убрать из себя негатив только одним образом, правильно подобранным. Негатив начнёт проявляться у вас, он как червь у вас, он живёт в вас. Когда вы позволяете возникающим мыслям в себе жить, добавляя туда время от времени своеобразные домыслы дополнительно, вы позволяете этому червю жить. Он начинает развиваться, шевелиться, двигаться.

28. Но его нельзя просто одним образом положительным убрать. С ним нужно бороться в течение длительного времени. Когда вы его меньше подкармливаете, он начинает гибнуть. Вы его не должны кормить.

29. Но если он есть, – однажды не покормив, вы его не убьёте. Его надо длительно не кормить. И в зависимости от того, сколько вы его выращивали, каким большим он внутри образовался, настолько дольше потребуется его изводить на голодном пайке.

30. То есть надо в этот момент бороться с собой. Не позволять этим мыслям развиваться внутри, останавливать их. Но так как он есть внутри, он будет отравлять внутри всё. Просто вы не разжигаете этот яд и не позволяете ему разливаться сильней, не позволяете увеличиваться в объёме этому яду. Вы его тормозите, останавливая свои мысли, меняя их на положительные. Вот эта борьба и требуется. И как только этот червячок исхудает, он и “склеит ласты”».

31. «Учитель, какие изменения в Твоём чувственном мире происходят в последнее время? И что приносит Тебе наибольшие переживания?»

32. «Лучше это не спрашивать».

33. «Мы за Тебя переживаем, волнуемся».

34. «Лучше переживайте за себя: что вы делаете, как вы делаете, почему вы так делаете. Вот в этом лучше разбирайтесь, от этого будет всё остальное зависеть.

35. А так это будет какое-то пустое переживание ни о чём. Вернее, оно какое-то обманное. Вы как будто переживаете о чём-то важном и значительном, но, не меняя свою жизнь, вы ухудшаете это значительное своими действиями. И что толку тогда переживать? Будет выглядеть это как-то лицемерно.

36. Вы вроде переживаете о каком-то цветке, но по нему топчетесь. Не поливаете его, дёргаете его и в то же время печётесь о нём. Смотрите и страдаете, что же он так засыхает-то. Ну так уберите ноги с него, начните поливать, ухаживать, и он дальше расправится. Это нечто подобное.

37. Поэтому вы прежде всего должны отвечать за свои собственные действия. Чем они правильней будут, тем интереснее всё остальное происходить будет. Это от вас зависит.

38. А так что толку спрашивать, что Учитель испытывает от вас. Разве, если Я скажу что-то, вы тут же поменяетесь? Нет.

39. Для того чтобы поменяться, у вас есть огромные тома Последнего Завета, их много. Вот это всё, что нужно поменять. Так меняйте, и всё будет отлично».

40. «Нормально ли в молитвенном состоянии желать Учителю здоровья, долгих лет жизни, посылать Ему тепло своего сердца?»

41. «Нет, это всё то же самое. Моя жизнь – это вы. И от того, как вы живёте, зависит Моё состояние. Как одно целое. Поэтому всё, что с вами происходит, отражается на Мне. Всё, что с вами происходит.

42. Ну и посмотрите, что с вами происходит. Вот и начинайте смотреть за собой. А от этого весь мир зависит, соответственно. Вы же часть всего мира».

43. «Добрый день, Учитель. Начали готовиться к Празднику, и возникли разные понимания и вопросы. Первое – по названию Праздника. В Писании нет чётко обозначенного названия. Нужно ли нам его всё-таки как-то обозначить? Праздник Добрых Плодов, Праздник Пути, Праздник Благовест…» – задал вопрос священнослужитель Сергей.

44. «Не знаю. У Меня нет таких определений. Для Меня подобные таинства вообще никакой роли не играют. Это несколько другая плоскость, больше не Моя, а ваша. Ну, вот так начали делать, а с чем это связано – да не знаю Я. Вы уж сами решите, что это для вас будет. Это не у Меня можно спрашивать такое».

45. «Второй вопрос по образу Праздника. Какой из двух образов более правильный? Один образ такой, что на Праздник мы собираемся вместе большим количеством в хорошем состоянии духа и можем сотворить много таинств добрых во благо Мира, в помощь братьям, сёстрам, Земле, себе самим, помимо литургии Божественной.

46. И тогда мы к этим таинствам готовимся, стараемся их сделать наполненными, яркими, чтобы чувственный мир свой пробудить и сотворить таинства, обращённые к Земле…»

47. «Серёж, чем больше вы собираетесь вместе, делая что-то одно, тем сильнее происходит таинство любое, какое вы начнёте делать.

48. Если вы приходите с положительными эмоциями (более того, где-то даже, может быть, подготовлено что-то), то чем более организованно происходит ваше единение в мыслях и в действиях, тем сильнее происходит некий выплеск, исходящий от вас и изменяющий окружающее пространство. Вот основа.

49. Поэтому чем больше вы собираетесь, чем чаще вы можете что-то делать подобным образом, тем сильнее вы можете воздействовать на окружающую реальность».

50. «Но есть те, кто говорит, что это всё не нужно, потому что затрата времени большая, а у нас уборка зерновых в это время. Говорят, что, может быть, лучше Праздник перенести на другое время, потому что большое отвлечение мужчин, которые нужны в других программах очень важных».

51. «А в каких важных программах?»

52. «Ну, уборка зерновых».

53. «То есть покушать?»

54. «Покушать, да».

55. «Да, конечно, покушать немаловажно, особенно для мужчин».

56. «Потом ещё строительные работы…»

57. «Всё верно, всё верно. Вот поэтому всё и очень сложно. Потому что для вас инстинкт первым всегда остаётся. К сожалению, он продолжает оставаться первым. Это, конечно, не в унисон с духовным развитием идёт. Любой инстинкт связан прежде всего с эгоистической стороной человека. Духовность – несколько иная сторона.

58. Если вы много внимания уделяете именно удовлетворению инстинктов, много внимания эгоизму посвящаете, то, естественно, вы меньше будете посвящать духовной сфере.

59. К эгоизму лучше подойти через духовную сферу. Тогда внутренний мир будет организован, облагорожен духовными таинствами. Он приобретёт другие оттенки, и ценности будут вами восприниматься по-другому, истинные ценности, лучше будете видеть что-то, правильней действовать будете.

60. Но если начнёте отодвигать духовную сторону там, где встаёт выбор – духовное или материальное, и будете выбирать материальное, то это большая ошибка, как правило».

61. «Приводятся такие аргументы, например, что обращение к Земле – это не духовное таинство, это природное таинство, которое не имеет к Богу отношения».

62. «Это говорит о том, что вы не знаете Последнего Завета. Вы его просто невнимательно читаете или вообще не читаете. Потому что духовный мир человека призван изменять Мир материи. Разве вы это забыли?

63. А Земля – это и есть то, что человек меняет, звёзды – это то, что человек меняет. То есть всё духовное развитие человека, смысл его рождения прежде всего связаны с изменением окружающего Мира материи. Земля тоже относится туда же. То есть это всё очень тесно связано.

64. А зачем же тогда мы говорили, что, если хотите срубить дерево, вы должны с ним пообщаться. Пообщаться с Землёй, с деревом. Вы должны ощущать окружающий Мир как живой. И вот тебе на! Такие вот параллели…»

65. «Вот ещё момент… Допустим, есть действие, которое мы в Праздники проводили раньше и, в общем-то, хотели бы и дальше проводить. Это обращение к созданию образа единства нашего, единого народа на Земле-Матушке, обращение в пространство душ человеческих, к братьям и сестрам, с пожеланием добра, любви, прозрения. Это действие тоже спорно воспринимается. Является ли оно уместным в Празднике?»

66. «Серёж, ты сейчас говоришь, по всей видимости, насколько можно оценить, о том, что происходящее сейчас для вас стало экзаменом, который определяет вашу судьбу. И экзамен этот масштабный очень, глобальный.

67. Этот недостаток, который сейчас у вас есть, очень сильно ощущается. Очень сильно. Настолько сильно, что он создаёт явно ощущаемую бессмысленность нахождения рядом с вами Учителя. Именно бессмысленность.

68. Вы как будто бы подошли к чему-то, где вам теперь надо самим определиться, что вы хотите, что для вас важно на Земле, какие вам нужны ценности. То есть нужен ваш внутренний особенный выбор.

69. Не когда на волне какой-то эйфории вы, прозревая, однажды ощутили потребность в чём-то. Это одно, это тоже хорошо. Это говорит о том, что вы оказались достаточно зрячими, достаточно умудрёнными, достаточно зрелыми, чтобы прикоснуться к чему-то важному. Но к важному надо не только прикоснуться, это надо понести. И если уж взялся нести, то нести всегда.

70. Священное нельзя бросить никогда. Если его нашёл, его нельзя бросить. То есть не может наступить пора, где уже можно сказать: «Ну всё, достаточно пронесли, теперь давайте отложим». Если уж однажды сумели найти Священное и взять его, то уже нести надо вечно, перерыва не будет.

71. И вот вы прикоснулись однажды, а понесли по-разному. Кто-то продолжает ещё рядом идти, думает, что, наверное, помощь его не совсем нужна, достаточно просто рядом быть в компании. Кто-то тужится, несёт. Ну, вы начали по-разному… А теперь ещё больше мыслей пробудилось: а надо ли нести? а может быть, положить пока, потому что тут и посевы, и арбузы нужны…

72. Вы стали жить на земле и начали понимать, как важно уметь правильно выращивать урожай, ухаживать за землёй, вести хозяйство. Конечно важно. Это всегда было немаловажно: тело же должно как-то жить, надо его кормить, кормить детей.

73. Но духовные задачи не подразумевают полный отказ от земной жизни. Они не подразумевают какую-то супераскезу. Это та же жизнь.

74. Ведь это же должна быть не какая-то узкая группа людей, особо фанатично настроенных, которые готовы и корешками немножко попитаться, и росой. Вы большое общество, у вас есть дети, которых нужно нормально питать, самим нужно достаточно правильно кормиться, чтобы ваше тело было здоровым, вы могли делать дела многие, реализуя задачи, которые пред вами встали. Поэтому тесный контакт с землёй неизбежен, он естественен, он нужен.

75. Но если мы говорим и о духовном, значит, духовное должно быть тесно переплетено со всем этим. Не в противовес, а тесно переплетено. И чтобы правильней посмотреть на земное, надо посмотреть через духовное.

76. Если помимо него будете смотреть, привычно, как всегда, всё будет попадать к той своеобразной поговорке: «Хотели как лучше, а получилось как всегда». Потому что посмотрели не через духовное. Вот надо суметь сплести это вместе, правильно организоваться, не забывать о самом важном.

77. Так что у вас экзамен достаточно серьёзный. И может быть, даже большая часть из вас, приехавших сюда, так и не поняли, для чего они приехали. И своей массой они перетягивают другую часть, заражают своим вирусом. Другие тоже начинают понемножку этим болеть, и чем больше время идёт, тем больше болеть.

78. Поэтому вы создаёте атмосферу очень специфическую, где видно, что вам дальше надо определиться, разобраться с собой. Вы многое имеете, и вам как будто бы добавлять уже больше ничего и не надо. Вам надо просто разобраться с тем, что вы имеете.

79. Вы своеобразно этим пользуетесь, может быть даже неряшливо, больше играете, больше пытаетесь выглядеть, не изменяя суть, не делая настоящую работу. А отсюда теперь вот эти вопросы и начинают формироваться, вот эти нестыковки.

80. Прежде всего у вас должна быть ревность духовная. Если касается чего-то духовного, лучше ошибитесь и лишнее сделайте, чем, не научившись разбираться во всём этом, станете легко недоделывать. Лучше пусть лишнее по какому-то незнанию, неумению вы сделаете и со временем поймёте, что вы где-то лишнее сделали, можно действительно поменьше чего-то сделать. Но вы должны чётко понимать, что это действительно стало несколько излишним.

81. Но не когда, ещё ничего не поняв, начинаете урезать. Потому что толком-то ещё и сделано ничего не было, а уже урезается, уже проводятся какие-то параллели, что, может быть, не стоит. А перевес весь связан только с одной стороной – покушать, одеться и чтоб в хозяйстве всё было. Да неплохо, чтоб было, конечно, многое. Но такой ли ценой?

82. Так что тут Я, по всей видимости, ничего не будут подсказывать. Это своеобразный экзамен, где уже Моё вмешательство будет неуместно. Нельзя Мне вас тянуть, заставлять идти. Я готов подправлять, когда вы ринулись, двигаетесь, видна ваша кипучая энергия. Чтобы вы куда-то случайно не отклонились в сторону, Я готов подправлять.

83. Но Я должен видеть, что вы двигаетесь, а не просто сидите, возвращаетесь время от времени куда-то в прошлое. И тут давать что-то новое уже теряет смысл, оно ни к чему: нет главного внутри определения. То есть человек ещё не определился, что же ему важно, он больше в иллюзиях находится, не понимая истинной задачи.

84. Так что у вас наступил весьма специфический период. Формировался экзамен уже и раньше, но, по всей видимости, вы дошли до пика. Пиковая ситуация наступила в экзамене.

85. Конечно, для Моего настоящего состояния неважно это. Вы всё равно придёте к Истине. Через сто лет, тысячу. Что ни произойдёт с вами, вы всё равно придёте к Истине.

86. Но если говорить о земных переживаниях, то, конечно, от того, что вы делаете сегодня, очень многое зависит. И не только жизнь больших дурней. Но самое сложное – маленькие от вас зависят, им страдать. Так что смотрите, решайте.

87. Лучше внутри покопаться, сопоставить всё известное, ещё раз перекопать, встряхнуть себя, задавить свой эгоизм, свою значимость, которая так и прёт что-то утверждать, доказывать другим, находить вину в других. Вот этого червя задавите. Он вас убивает. Это такой зверь очень нехороший.

88. Так что, если вы предлагаете сделать какое-то Празднество, связанное со славлением, выражающее вашу совместную благодарность к Земле, ко всему Миру, это всегда очень значительное явление. И сказать против этого в разумном смысле что-то очень сложно. Ну а в неразумном… вот вы и говорите.

89. То есть тут очень осторожно нужно отвергать что-то, что связано со славлением Бога, с выражением благодарности Земле, миру Природы, от которого вы питаетесь, зависите. И как ему не выразить уважение! В этом случае, сколько б вы ни выражали своё уважение, благодарность, никогда не будет лишнее, тут не бывает много. Выражайте хоть целый день – этого много не будет и лишним не будет».

90. «Учитель, в прежние годы мы проводили в Праздник венчание, то есть обряд Благодарения. Потом как будто бы такой образ возник, с Твоих слов, что это неблагоприятно восемнадцатого августа делать…»

91. «Лучше с Праздником не совмещать. Это игра опять на значимость. Если кто-то хочет повенчаться в момент такого большого Праздника, спросите внутри себя: для чего вы хотите сделать это именно в Праздник? Потому что хочется запомнить как что-то очень значительное. Вот вы и начинаете будоражить, подкармливать кое-кого. А скромность? А смирение?»

92. «И благословение детей на жизнь тоже неблагоприятно в Праздник тогда, получается?»

93. «Старайтесь быть скромнее. Выбирая что-то для себя, выбирайте менее заметное. Тогда будете черпать Благо пригоршнями».