Дни Безвременья. Из встречи с Учителем в долине слияния восьмого января.
2. «Если член единой Семьи не чувствует жажду к славлению Бога на литургиях, то правильно ли будет приходить в храм на сознательно-волевом усилии или надо выйти из Семьи?»
3. «В этом случае нужно будет совершенно естественно понимать, что ощущать жажду (именно жажду ощущать), какую человек способен достаточно правильно представлять из своей жизни, сопоставляя с чем-то уже хорошо знакомым, – такую жажду мало кто из вас вообще способен испытывать.
4. Жажду человек испытывает обычно к тому, что ему хорошо знакомо и, как правило, удовлетворяет его инстинкты. То есть все ваши желания сравнимы с чем-то, что прежде относится к вашему природному естеству: вы желаете кушать, вы желаете любить что-то, чем-то наслаждаться… Но это всё связано с удовлетворением эгоистических особенностей.
5. Если мы говорим о духовном пути развития, то это уже не связано с эгоистическими особенностями, а наоборот – это тот труд, который приводит эгоистические потребности к норме, к некой норме, которая будет позволять человеку жить в гармонии с окружающим его миром собратьев или природы.
6. Ибо если эгоистической нормы не существует, а создаётся правило «удовлетворять всё, что пожелаешь» (более того, это ещё пробуют законом охранять), то тогда, конечно, можно наблюдать всё то, что сейчас существует вокруг в мире, в обществе.
7. Это было всегда, и пытаться такими стандартными решениями как-то это всё привести в порядок – это, конечно же, попытка толочь воду в ступе, умным это никак назвать нельзя.
8. А другого пути не видят, вот и толкут воду тысячи лет. Создаются разные правила, но это на самом деле все глупые правила, они никак не смогут привести в порядок то, что есть, то, что связано с жизнью человека.
9. Это невозможно в принципе сделать таким подходом. Но решается так, как умеют. Поэтому пожинают весьма горькие плоды.
10. Поэтому, если мы говорим о духовном, по-настоящему духовном Пути, то это нечто (опять повторюсь), это особый труд, который призван привести эгоистические потребности к некой норме.
11. Их убрать нельзя полностью, но нужна некая норма, которая перестанет препятствовать вашему уже нормальному формированию и составлению гармоничного общества.
12. Поэтому этот труд трудно ощутить как желанный. Можно, намучившись, признать: да, надо что-то менять. Но желать делать какие-то конкретные усилия вы не сможете.
13. Ну ещё, может быть, такая простая параллель… Вам порой не хочется лечить зубы, страшно (какие-то ощущения неприятные могут быть), вы откладываете это таинство «на потом как-нибудь»; потом начинает болеть зуб, у вас возникнет понимание: всё, надо лечить.
14. Но нельзя сказать, что это у вас возникло желание лечить. У вас прежде всего понимание возникает, что надо лечить, дальше терпеть уже трудно. И нельзя сказать, что вы с удовольствием начинаете лечить. Нет, вы как бы так обречённо решаетесь лечить, но не желаете это делать всё равно, желание не будет возникать.
15. Вы пришли, сели, упёрлись локтями во что попадётся, распёрлись так, и вас начали дёргать… Всё, вы тогда уже вылечили. Но вы сделали некий труд над собой, получилось. Потом с радостью ощутили – всё, боль ушла, замечательно.
16. Так же и духовный Путь. Ведь это же труд, который вы делаете усилием воли. Вы не можете его желать. Вы можете пожелать изменяться (так, условно): «Мы хотим меняться, надоело уже делать так, как это всё было. Хочется по-другому, хочется правильно». Но это условное обозначение – «хочется». Вы просто созрели в мудрости своей к тому, что меняться надо.
17. А дальше начинаются конкретные предложения, то есть сам процесс лечения. Не просто признание, желание лечиться, а какие-то конкретные методы. Дальше вам даётся лекарство, а оно горькое. Как можно сказать: «Я хочу горькое пить»? Нет, нельзя сказать, у вас не будет такого желания.
18. Но вы прилагаете усилия, доверившись, понимая, что это лекарство действительно помогает и только его в данном случае требуется выпить. Вы пьёте, и начинается дальше какой-то эффект. Если всё правильно делаете и правильное лекарство, начинает нормально выздоровление происходить.
19. Так и здесь, уже духовные принципы. Выстраивается определённый ряд законов, который как лекарство вам определяют движения, усилия, какие вы должны сделать в той или иной конкретной ситуации, и вы волевым усилием начинаете что-то делать.
20. Когда вы просто читаете Последний Завет, вы можете, конечно, со многим согласиться: «Ну да, здорово, я тут согласен. Вообще, это так на сердце ложится хорошо». Это Мне не раз приходилось от многих из вас слышать и прочих людей, которые так прикасаются.
21. Да, им нравится, хорошо, они согласны. Но не это определяет путь развития. То есть не то, что человек прочитал всю книгу, она понравилась ему, не это определяет, а то, когда ваш интерес эгоистический будет задет и вы начнёте расстраиваться.
22. Вот весь Последний Завет о чём и говорит. Просто Последний Завет разбит на огромное множество конкретных деталей, и именно тогда, когда закусит ваш эгоизм, будет дана подсказка: а вот в этом случае вы должны приложить вот такие-то усилия, вот так должны отреагировать.
23. Хотя лично вам ваша собственная голова начнёт подсказывать другие решения, она будет предлагать другое – то, что удобно вашему эгоизму, то, что ваш эгоизм хочет сделать. Вы волевым усилием останавливаете себя, хотя руки уже потянулись к чему-то или язык начал изворачиваться, чтобы что-то ляпнуть неприятное кому-то, вы тормозите себя и выдавливаете, пытаясь улыбнуться, совсем другую фразу, которую никогда не говорили, считая кого-то сумасшедшим раньше, если он пробовал такое говорить. А теперь пробуете сами быть «сумасшедшими», нестандартно реагировать. А это волевое усилие.
24. Ну а что тогда такая работа означает? Это тоже славление Бога, это же закон Бога, закон, благодаря которому вы призваны гармонично вплестись в Мироздание.
25. Закон Материи вокруг разлит, он существует, не спрашивая вашего мнения, как вы о нём можете высказаться или как вы к нему относитесь. Закону Гармонии безразлично ваше к нему отношение. Войдёте в него – живёте замечательно; не входите – ну, бумс, вылетели, растворились в чём-то… уже как не личность, не как индивидуальность, а просто как мелкая информация и всё.
26. Так хотите жить в Гармонии? Всё, вот она вокруг вас разлита, примите её, поймите её, сделайте волевые усилия и измените себя в соответствии с требованиями этих законов.
27. Но это работа, работа особая у человека, которая для животного не ставится, у него немножко другие принципы сознания.
28. Поэтому животное, даже не зная законов, послушно следует законам Природы, элементарным правилам, и им не требуется размышлять. Они чувствуют инстинкт – и следуют ему, и у них достаточно грамотно это получается. Пусть с какими-то порой искажениями, но это ерунда и мелочи, на которые можно не обращать внимания, они всё равно гармонично более-менее вплетаются в этот мир.
29. У человека немножко другая особенность, у него сознание другое. Он слишком извращён и слишком сложно начинает воспринимать окружающую реальность.
30. И в соответствии с тем, что мир эгоизма ещё не организован, всё мышление подчинено вот этому, уже ненормальному, образу мышления, которое полностью, исключительно полностью зависит от эгоистических особенностей человека. Поэтому мыслит человек эгоизмом своим, он не разумен.
31. Эту существующую цивилизацию человека на Земле проще назвать (правильней) псевдоразумной. То есть она как будто бы разумна, но поступает неразумно. Этому надо научиться ещё – разумности.
32. А это возможно только в одном случае – когда сначала эгоизм, чувственный мир эгоизма приведётся в норму. И он не будет мешать размышлять. А пока он размышлениям мешает, он накладывает свой отпечаток.
33. Человек мыслит исключительно в угоду себе, хоть он и говорит: «Я за общество, я за коллективизм, за колхоз». Нет, он по-другому смотрит: «Всё вокруг колхозное – всё вокруг моё» и будет думать только о себе.
34. Это простое правило эгоизма. Оно всегда было и остаётся, пока не взглянуть правильно, грамотно и не начать менять действительно грамотными усилиями, а не как кому вздумается.
35. Поэтому этот весь труд есть славление Бога, и он весь связан с волевыми усилиями.
36. И если вы помимо этого ещё хотите просто восславить Бога коллективом своим, вы собираетесь, как на концерт вы приходите, вам хочется выразить радость.
37. Но концерт – это больше опять относится к эгоистическим проявлениям. Вы проявили радость, вы послушали музыку приятную для себя, вы удовлетворили свои эгоистические потребности. Это допустимые нормы, хотя тут тоже могут быть перегибы.
38. Пойти спеть песню во славу Бога – немножко другой аспект, это не совсем связано с удовлетворением эгоистических желаний. Хотя, если вы красиво сделаете, это тоже приятно услышать. Поэтому это несколько иное таинство, чем сам труд лично над собой, когда вы боретесь. Это где вы вместе, пропевая хорошие, правильные песни (с хорошим смыслом, текстом), правильно настраиваетесь на это, открываете что-то в себе интересное, хорошее, что вы уже отметили как ценное в себе, и пробуете это развить.
39. И соединяя это друг с другом в одном таинстве, вы и вокруг формируете информационное поле, хорошее поле. Оно начинает менять окружающее пространство, информацию всего окружающего вас мира. Вы по чуть-чуть его начинаете менять уже одним этим таинством.
40. Личный труд меняет вас лично и тех ближних прежде всего, которые с вами контактируют близко. Когда вы так выходите, вы соединяете усилия, они немножко сильнее влияют в этом случае на окружающее информационное поле.
41. Поэтому славление Бога в литургии (так как уже повелось в жизни человеческого общества обозначать такие таинства литургиями, песнопениями, псалмами, мы будем пользоваться этим образом) – это важное действие на самом деле.
42. Это не Богу нужно. Вы, посвящая это как бы Богу, тем самым меняете окружающий мир, вы формируете вокруг себя среду хорошую, важную, целебную для себя среду.
43. Поэтому это труд. Это труд, о котором нельзя сказать, что легко можно это желать. Нет, вы можете этого не желать, то есть не испытывать желания. Другое дело, «не желать» – бывает ассоциация, как будто бы вы просто не хотите делать. Нет, не желать – это в том смысле, когда вы не ощущаете желания, вы просто берёте и делаете, потому что это хорошо. Это очень хорошо, что вы это делаете.
44. Вот мы и обозначаем вариант каких-то усилий, которые организованно вы пробуете делать, и это хорошо. И поэтому дальше это просто надо делать.
45. Принцип разумности чем характерен? Если осознаётся – «хорошо», это делается. А принцип псевдоразумности чем характерен? Вы понимаете, что это хорошо, но сегодня не хочется (да давайте потом, сейчас некогда) – вот это и есть псевдоразумность.
46. А вы именно так и живёте: понимая, что это хорошо, вы делать не будете, вы стараетесь отложить на потом. Ни одна разумная, нормально разумная цивилизация так не развивается. Если кто-то хоть что-то осознал как «хорошо», это обязательно будет делаться, даже вопрос не будет задаваться: а можно ли отложить? Не ставится вопрос, это уже признак слабости.
47. Поэтому для вас не должен такой вопрос ставиться: можно ли отложить (или какие-то условия поискать, чтоб сегодня не исполнить). Хотели быть разумными, осознаёте как «хорошо» – встали, сделали, всё. Так это будет гораздо проще, и быстрее вы начнёте формировать то, ради чего, по сути, здесь собрались.
48. Поэтому, внутри себя меняя, меняя свою семью маленькую в одном доме, вы начинаете тем самым действовать на соседей, меняясь. И, все вместе собираясь в каком-то труде, в таинстве в одном, вы тоже очень сильно меняете окружающую среду, ещё шире.
49. Это и надо делать. Это незаметно на первый взгляд, это не так увидишь глазами, как увидишь солнце, радугу, дождь, ветер ли почувствуешь, услышишь. Это другое таинство, но оно действует точно так же сильно, пусть незаметно.
50. Вам просто приходится в этом случае менять среду намного более сложную и более сильную, чем то, что вы делаете.
51. То есть она в целом сейчас в обществе очень дикая, очень агрессивная. Это же одно информационное поле, оно очень плотное, насыщенное такое, насыщено настолько, что – как бы так попросту можно представить – с него аж капает, такая среда. Это агрессия. И она легко поджигает всех, на всех срабатывает «эффект сотой обезьяны».
52. Вы знаете такой простой пример – «эффект сотой обезьяны». То есть начинает мыть бананы одна обезьяна… другая подхватила, третья… И когда сто начали мыть бананы, на другом острове обезьяна, которая никак не связана с тем островом, с теми обезьянами, тоже начинает мыть бананы ни с того ни с сего. То есть есть принцип такой.
53. И вы так же… действуя, постепенно вы начинаете поджигать окружающих… Пока очень мощно действует окружающая среда, она слишком перенасыщена агрессией, она жжёт вокруг всё.
54. То есть она легко поджигает эмоции всех людей в обществе, и люди легко взрываются, не ощущая, с чего это такое навалилось, какая-то агрессия. Ходит раздражённый с утра: он просто под воздействием этой среды находится, и если она в какой- то момент импульс создаёт, какой-то разряд где-то рядышком, – всё, он поджигается. Эти люди, между которыми искра проскочила, начинают хватать в руки камни и бросать друг в друга.
55. Вы боретесь с этой средой. Вы, получается, сейчас в какой-то мере боретесь вообще со всем миром. Тут маленькая кучка людей, а боретесь вообще со всем миром. Так гигантский труд! Но его делать надо.
56. Если вы упорно его делаете, вы всё равно вокруг себя держите определённую атмосферу. Пусть вы не везде поменяете её, но вы её разрежаете. В какой-то мере, но разрежаете.
57. Спасти людей так вы не сможете. Вы не сможете, тут находясь, полностью очистить всё вокруг. Это невозможно. Но это делать надо.
58. А все остальные пусть решают уже свою судьбу, они делают выбор. И у них очень сложный выбор. Находясь в большой толпе. Потому что это, кроме как толпой, никак по-другому нельзя назвать. Нельзя сказать – общество. Это просто применимо слово «толпа».
59. Потому что, стоит куда-то двинуть толпу, все, как в одном потоке, двинутся в том направлении, не успевая сообразить, что происходит. Это толпа, эффект толпы, отсутствие разума.
60. Так вот вы и делайте этот труд, славление Бога, именно как раз внутренним усилием. Вы понимаете: это надо, это хорошо – вы встаёте и делаете, не задумываетесь о желании, потому что его невозможно испытать.
61. То есть вы пытаетесь сделать труд, чтобы приобрести то, чего никогда не имели. А как можно пожелать то, чего ты не знаешь? Этого нельзя пожелать.
62. Можно желать то, что тебе знакомо, то, что как-то ассоциируется в голове с чем-то знакомым. Это желать можно, если тем более это приносило приятное что-то. А как желать того, что неизвестно, о чём только все мечтают, но никогда не имели? Как это можно пожелать? Нет, это условное желание, к этому надо пойти усилием воли.
63. Поэтому этот духовный Путь обозначается как путь самый сложный. Сложнее ничего на Земле нет. Пойти завоевать другую страну – это не так сложно. А ты завоюй самого себя. Сумей сделать так в себе всё, чтобы это было гармонично. Вот заставь, преодолей свои желания ненормальные и выработай нормальные желания. Этот труд самый сложный. Поэтому от него бегут.
64. И поэтому, когда вы пробуете хоть как-то начать разбираться в вопросах духовных, вы задаёте вопрос, как помочь кому-то. Неправильный сразу начинается вопрос.
65. Начните с себя, потому что каждый человек должен так же задаться вопросом: как в себе поменять что-то? А то вы всех меняете, а себя как будто бы не замечаете. Если вы других постараетесь накормить, забыв поесть, это нормально. Ну а в духовном плане – ненормально.
66. Вы бежите от своих слабостей, пытаясь помочь слабостям других, как будто бы себя не замечая. А так не получится изменить мир. Меняя себя, вы поменяете всех. Это принцип именно духовный. Надо понимать эти принципы правильно и прилагать, соответственно, правильно усилия.
67. Так что не надо бояться того, что каких-то желаний славления Бога вы не испытываете. Это не есть признак, что вы неверующий человек, нет. Вы должны приобрести желание. Когда внутренний мир изменится гармонично, вы начнёте желать это делать.
68. То есть если человек к чему-то не приучен, он не может этого желать. Но если он постепенно приучится, перестроится его весь организм на это, он начнёт это желать.
69. Вот этот простой труд надо сделать. Условно простой. То есть надо просто поменять себя (опять слово «просто», хотя пред этим Я сказал «чрезвычайно сложно», но такой оборот речи). Нужно изменить себя таким образом, чтобы вы начали испытывать желание, желание славить Бога. Это уже определённый уровень развития, до него надо подняться.
70. Поэтому, как бы на Земле кто-то ни орал, что он любит Бога, это никак к любви не относится. Это просто его эгоистическое какое-то стремление, где он пытается показать всем, что он любит Бога. Не надо об этом орать, надо дела делать тихо, спокойно, скромно, и там как раз всё и проявится – на самом деле любишь ты или нет.
71. Вот так и вы. Вы понимаете уже, слушая, читая, что нет нужды что-то доказывать кому-то, надо себя менять, это и есть самое главное. Поэтому Божье там, где меньше кричат о Боге, там, где делают Божье. Вот этому вы и учитесь.
72. Так что не смущайтесь отсутствием желаний, просто старайтесь. Старайтесь делать то, что сегодня вы уже осознаёте как правильное. Вот это то, что от вас и требуется. И так упорно идти дальше».