Tринадцатое сентября. Воскресная встреча с Учителем после слияния.
2. «Учитель, когда я читала Последний Завет, меня впечатлило то, что Господь любит нас всех одинаково. У Редьярда Киплинга, английского писателя, в завете своему сыну я встретила похожую мысль. Там есть такое напутствие сыну: «Если, сынок, ты сумеешь полюбить всех одинаково, то твоя будет Земля и твои будут люди, и ещё более – ты будешь человеком». Я очень хочу быть человеком. Но возможно ли обычному, простому человеку полюбить всех одинаково?»
3. «Не надо так ориентироваться, это будет неправильная ориентировка в сознании. Надо стремиться к тому, чтобы все люди, окружающие тебя, воспринимались тобой, как твой родной сын.
4. Хотя в полной мере ты этого не добьёшься, потому что родной сын несёт некоторую природную особенность. Она только у родителей возникает с детьми, если они рождаются непосредственно от этих родителей, а не являются приёмными детьми.
5. То есть есть некоторый природный механизм, который даёт дополнительное выделение какого-то отдельного человека среди окружающих как наиболее родного.
6. Но на этом лучше не останавливать своё внимание. Надо стремиться воспринимать всех окружающих как родных людей.
7. А присутствие родных людей в реальности – оно как ориентир. Но тех родных людей, которые действительно воспринимаются вами хорошо.
8. Потому что есть среди вас и те родные вам люди, которых вы сторонитесь, с кем не хотели бы общаться, избегаете встреч. То есть они могут нести вам какие-то неприятности, неприятные ощущения, какая-то агрессия может с их стороны проявляться, которую никак невозможно воспринимать благосклонно.
9. Агрессия есть агрессия, она приносит некоторый психологический удар неизбежно, и это будет создавать дискомфорт.
10. Так вот Я говорю о тех родных, которые действительно вами воспринимаются по-хорошему. И это как своеобразный пример, на который вы ориентируетесь, пробуя перелагать эту своеобразную психологическую матрицу на других людей. То есть вы пробуете других людей воспринимать точно так же.
11. И если не знаете, как поступить с окружающими в отношении того или иного обстоятельства, сразу посмотрите, а как бы вы с родным человеком поступили в своей семье. Усложняется какая-то задача и вы затрудняетесь опять решить что-то, не знаете, как бы в отношении кого-то из ближних поступить, – опять параллель проводите с тем человеком, кто близок вам в вашей природной семье: а как бы вы с ним поступили?
12. И пробуйте такие параллели проводить и подгонять своё отношение к окружающим к тем хорошим меркам, которые проявляться способны всё-таки мало-мальски в ваших природных семьях, где хорошие отношения между вами успели выстроиться.
13. Вот так вы и строите одну Семью. Но это не значит, что будет одно и то же. Поэтому рамку рассматривать такую нельзя – «можно ли одинаково?»
14. Если Отец любит одинаково всех, это прежде всего связано ещё и с тем, что у Него отсутствуют эмоции. Все природные чувственные оттенки, которыми вы обладаете, совершенно отсутствуют.
15. Поэтому Его любовь несколько иная, вы её никогда не испытаете. Потому что вы наделены природными ощущениями, чувствами, особенностями, которые вас и выделяют, отличают вас от Отца, но благодаря которым вы как раз и призваны исполнить Его Волю, ради которой вы рождены.
16. Так как Он не может обладать этими качествами человеческими, этими психологическими особенностями, всеми психическими свойствами, которыми наделяет вас природная сторона, именно вы и наделены были определённой особой миссией, где посредством этого инструмента вы будете влиять на окружающий Мир материи.
17. Поэтому в этой связи Я и показываю определённые ориентиры. Но не прошу вас в буквальном смысле это рассмотреть и попробовать сразу же исполнить. Это не требуется. Главное – ориентир.
18. В данном случае, когда говорю вам: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш», это же вовсе не подразумевается, что вы станете богами со всеми качествами, которыми обладает Отец. Подразумевается, значит, нечто иное. Это образная, условная направленность. Но где, только лишь стремясь к этим ориентирам, вы проявите максимально то, на что по-настоящему способны. Только в этом случае вы это проявите.
19. Поэтому вам нужно к этому стремиться, а не задаваться сразу же скрупулёзно потребностью понять, насколько точно вы можете исполнить эту подсказку о безмерной любви ко всем.
20. Стремитесь, просто стремитесь дружить с окружающими. Ведь на самом деле любить окружающих и нормально воспринимать окружающих, относясь к ним по Истине, – это умение ваше понять ближних, это отсутствие у вас стремления их осудить.
21. Потому что тот, кто понимает происходящее, не осуждает (он же понимает, почему происходит). А в Гармонии нечего осуждать, там всё гармонично. Осуждает только слепой. Нельзя Гармонию осуждать.
22. Поэтому, если вы научитесь с пониманием относиться к тому, что происходит рядом с вами, вы перестанете осуждать, вы не будете обижаться, вы будете принимать это правильно и торопиться в этом участвовать достойно, стараясь сделать каждый свой шаг максимально соответствующим законам Истины.
23. Если учитесь помогать, то учитесь помогать по Истине, а не как порою диктует потребность оказания помощи ваш эгоизм (может продиктовать). Он очень хитрые задачи вам даёт и подсказки порой, которые больше для эгоизма выгодны, но не к духовным ценностям относятся.
24. Так что вот так вот и учитесь. Устремляйтесь к высшим ценностям, но главное – учитесь познавать всё, что вас окружает. И учитесь относиться к этому с пониманием, не забывая о том, что Я уже подсказал: Гармония не нуждается в том, чтоб вы что-то осудили. Это ненормальное явление в Гармонии. Вот так и учитесь.
25. Как увидите, что осуждать у вас уже не возникает потребности, ну что ж, значит, вы близки уже к тому, чтобы нормально относиться ко всем окружающим и каждому помочь в той мере, в которой каждый будет нуждаться. А это не значит одна и та же помощь всем.
26. А если разную помощь всем оказываете, в зависимости от слабости тех, кому эта помощь оказывается, у них может возникнуть соблазн оценить, что ты кого-то любишь больше: «Видишь, ему больше дала, а мне мало». А хотя сам и нуждается в малом. Но его эгоизм может именно подметить такую особенность, что кому-то ты даёшь больше. Но это не значит, что ему надо дать точно так же, если он нуждается меньше, чем другой.
27. То есть каждый должен получить вашу помощь в той мере, в которой он действительно нуждается, и вы это должны уметь почувствовать.
28. Вы живёте в ситуации очень непростой, где вам нужно научиться понимать всю свою многогранность, многосложность, которую вы проявляете через себя, достойно к этому относиться.
29. И тогда не возникнет потребности скандалить, что-то утверждать, доказывать, тем более соревноваться друг с другом (что является основным механизмом в жизни человеческого общества, которое в какой-то мере может быть оправдано, но для эпохи примитивной жизни человека). Для нормальной жизни это не оправдывается, это ненормальная сторона в принципе – соревноваться с кем-то из ближних».
30. В завершении диалога с женщиной, которая подняла тему объединения религий через создание единой Семьи в деревне Черемшанка, Учитель сказал:
31. «Так что главное ваше дело – это научиться поступать с ближними сейчас, сегодня уже правильно. Ближние с вами соприкасаются, как-то на вас воздействуют, и ваша задача – им правильно ответить, гармонично. Это и есть вселенское участие ваше в жизни, в Мироздании. Это огромное участие!
32. Не надо тут бежать, какой-то яркий флаг ухватить, впереди пробежать, лозунг какой-нибудь крылатый крикнуть, чтоб все запомнили и чтоб теперь увидели: «Ага, вон бежит, посмотрите. Видите, там женщина бежит такая интересная? Гордиться такими надо!» Не надо такие места занимать.
33. На духовном пути это всё суета, которая приветствоваться никак не может. Она ненормальна, в принципе она противоречит законам, которые проявляются на пути истинного формирования духовного мира человека.
34. Там скромность, где вы не торопитесь что-то большое сделать. Но где вы понимаете, что, если достойно делаете то малое, что уже сегодня у вас есть, это и есть самое большое, что вам сейчас определено и что в принципе и является самым большим.
35. Ведь каждый из вас, делая малое, в целом решает очень большую задачу, огромную задачу. Он решает судьбу всего человечества. Находиться где-то в закрытой комнатке и что-то решать со своим братом или сестрой, пробуя выстроить правильные отношения друг с другом, – это и есть решение глобальных задач.
36. Поэтому бегать с какими-то ещё большими теориями, не решая вот это малое, – это иллюзия. Это какая-то такая «духовная» игра, где создаётся видимость, что вы печётесь о чём-то большом. На самом деле это всё не то, это не построить так. Больших таких целей объединения не достигнуть, не научившись вместе по-нормальному общаться друг с другом».
37. «Дорогой Учитель! Является ли причиной для моего нежелания узаконить соединение с мужчиной то, что он в течение полутора лет нашего совместного проживания употребляет коноплю?»
38. «Ты либо живёшь с ним и узакониваешь, либо не живёшь. А так – жить и не узаконивать только потому, что вот там то или то не нравится, но всё-таки жить, – это ненормально. Либо жить и узаконивать, либо не жить».
40. «Сынишка подошёл ко мне и начал ябедничать: «Мама взяла лопату, поработала и грязную бросила». Мы его приучаем к порядку, и с женой я потом поговорил, сказал: «Как же мы его тогда приучим к порядку, если сами будем так себя вести?» Как мне поступить, если он ябедничает? И относится ли это его поведение к понятию «ябедничать»?»
41. «Рассуждай с ним, рассуждай. Ведь он же что-то нехорошее увидел в том, что вполне может быть нормальным».
43. «Ты учишь его видеть хорошее в чём-то. Облекай в те образы, которые действительно там есть, но которые вы боитесь видеть. Ведь во всём, что делается, на самом деле всё хорошее есть».
44. «Но он тогда скажет: “Я тоже брошу лопату, тоже в этом что-то хорошее увижу”».
45. «“А когда увидишь, тогда, – ты скажи, – у меня переспроси, мы вместе посмотрим, будет ли это хорошее. Ты можешь это не увидеть, ты можешь другое совсем увидеть и ошибиться в этом. Ты запомнил только, что бросить лопату надо, но этого недостаточно. Может, у мамы руки очень устали, заболели – она выпустила лопату и пошла. Очень болят руки или ещё что-то, мало ли. Можно массу разных причин найти, оправдывающих ситуацию. Поэтому, если ты увидишь тоже, что у тебя очень устали руки, – ну бросил так бросил, ну ладно, никто тебя за это ругать не будет. Потом отдохнули руки – ты придёшь и уберёшь”.
46. Вы учитесь общаться, учитесь искать эти положительные образы и оправдывать тот объект или те деяния, которые якобы вызывают негативные образы у кого-то. Ведь каждый из вас делает дело с каким-то положительным, на его взгляд, мотивом. У вас он есть.
47. То есть вас трудно будет уличать в том, что вы специально хотели навредить и что-то испортить. Это редкий случай у вас в жизни бывает. Когда вы слишком обозлённые или какая-то взыграет в вас обида сильная, может быть, конечно, тогда и пожелаете сделать кому-то больно. Но это аффектное состояние такое, очень эмоциональное.
48. Если его нет у вас, то, как правило, у вас положительные мотивы. Но они бывают ошибочны в принципе, не соответствуют истинным положительным ценностям. Но вы-то на тот момент понимаете это положительным для себя и делаете это.
49. Поэтому это уже оправдывает ваши действия: вы другого не видели варианта. На ваш взгляд, в тот момент какое-то действие, которое вы сделали и от которого другим стало неприятно, вам казалось нормальным. Ну так и нормально это действительно. Для вас это нормально.
50. И опять же, относимся к этому с пониманием – и осуждать не возникнет потребности. Мало ли что вам ненормальным показалось, так это ж не вы делаете. Вы и не делайте этого, если считаете ненормальным. А человек сделал, считал нормальным. Когда заинтересуется вопросом – а как правильно было бы сделать, он начнёт спрашивать, эту тему затрагивать каким-то образом. Тогда у вас будет возможность поучаствовать в этом общении и как-то подсказать.
51. Но со взрослым уже сложнее. С ребёнком проще, тут вы уже можете с ним начать общаться, даже если он не спрашивает. Потому что это ваш ребёнок и вы за него отвечаете, вы, значит, многое можете ему рассказывать, не дожидаясь от него вопросов.
52. Со взрослым уже сложнее. Так торопиться подойти и начать что-то объяснять, если вас не спрашивают, – уже может быть соблазном к ещё большему какому-то расстройству. Желательно, чтоб человек заинтересовался этим вопросом и захотел узнать правду, отличающуюся от того, что он лично сам понимает по этому поводу».
53. «Ясно. Но тут один момент. Не надо говорить ему: «Не ябедничай, это нехорошее качество»? А то он приходит и рассказывает: “А тот это сделал, а тот вот это и вот это сделал…”»
54. «Ты вот с ним поговори: «А для чего ты это рассказываешь?..» Ты просто общайся с ним. Не просто обозначай: «Не надо ябедничать» – ты начни пояснять ему всё, что он делает. И когда он увидит правильную сторону взгляда на то, что он делает, он сам не захочет делать то, что видит бессмысленным и каким-то ненужным и ненормальным. Вот так и общаться нужно».
55. «Учитель, как-то я разговаривал с женщиной, выслушивал её непростую ситуацию, и мы пробовали с ней с разных сторон рассмотреть эту ситуацию, но у неё не получалось выстроить что-то более-менее благоприятное. И на тот момент у меня был единственный вариант – рассказать ещё более сложную ситуацию, чем у неё, и показать пример, как другая женщина достойно из неё вышла.
56. Но та ситуация, которую я хотел рассказать, была ещё более некрасивая, и я засомневался: стоит ли передавать эти события, происходившие с моей знакомой, которая уже преодолела подобное?»
57. «А зачем? Для неё что-то спросить?»
58. «Для того чтобы успокоить эту женщину, с которой я разговаривал».
59. «Ей нужно самой поискать ответ. Это её задача. Найти успокоение взрослый может, только правильно приложив собственные усилия. Это самое лучшее. Он должен сам заинтересоваться этим поиском. Если он к этому не стремится, то не надо его успокаивать, иначе ты будешь подогревать его слабость, каприз.
60. Дети порой капризничают для того, чтобы им уделяли внимание, чтобы им всё время говорили, что они нужны, их любят. И начинают капризничать постоянно потом, если вы неправильно будете оказывать им эту помощь.
61. Так и у взрослого. Многие сохраняют в себе вот эту особенность, слабость, где начинают желать, чтоб заболеть, как-то проявить своё несчастье, показать его именно для того, чтоб привлечь к себе внимание, чтоб ему сказали, что его любят, что он нужен всем. И если вы будете вот так бегать рядом и всё время его убеждать, что вы его любите, – вы его испортите, он будет всё больше и больше слабеть».
62. «Про критику вопрос. Допустимо, если я буду на свои шаги критично смотреть? Что касается ближних, то с моей стороны недопустимо критично смотреть на их поступки. Что бы ни происходило со мной, я должен благоприятно всё воспринимать?»
63. «Да, ты должен учиться с пониманием воспринимать действия ближних. С пониманием. То есть соизмеряя то, что они делают, с тем, что они имеют внутри. Ведь человек делает то, что соответствует его внутреннему миру.
64. Но раз у него такой внутренний мир, он сделать другого не сможет сразу. Это долгий процесс (изменение внутреннего мира), который ему надо проходить.
65. И проходить он сможет удачно, когда сам правильно устремится. А до этих пор, пока не устремится правильно сделать шаги свои сам, он будет делать всё больше и больше ошибок. Но они нужны, они его учат, они помогают ему увидеть то, что он на самом деле делает и какова его истинная ценность».
66. «А в отношении себя? Допустимо критиковать себя, свои шаги?»
67. «Критиковать? Ты должен просто внимательным быть, быть бдительным.
68. То есть ты что-то хочешь сделать, но внутри что-то ёкнуло, засомневалось – и вот тут присмотрись внимательно, что ты хочешь сделать, для чего, насколько это действительно соответствует тем хорошим устремлениям, которые в тебе проявляются, действительно ли ты считаешь, что это нормально.
69. И если ты действительно считаешь это нормальным, но в данном случае подсказку нигде услышать не можешь более точную, иную какую-то, поступай тогда так, как сочтёшь правильным. Это тоже нормальное твоё действие.
70. Но просто критиковать себя и всё критике предавать, все свои устремления, – это опасно будет. Так можно здорово запутаться, испугаться и больше суету проявить, чем хорошие, праведные поступки сделать».
71. «Но где-то всё-таки можно критично рассматривать свои шаги?»
74. «Ты к себе можешь строже относиться, да. К себе – построже. Ближним строгость не нужна, им нужно понимание.
75. Порой строгость нужна. Это, опять же, как в родной семье. Занемог кто-то из ближних и вы видите, что ему не хватает движения, ему не хватает какой-то активности, ему не хватает, чтобы при его болезни открылись окна, чтоб свежий воздух поступил, а он там хныкает и лежит где-то в темноте и неправильно оценивает то, что с ним происходит, – тогда вы подходите: «Ну-ка, хватит лежать! Сколько можно тут хныкать! Давай вставай, пошли! Давай окна раскроем…»
76. То есть вы можете проявить какое-то действие, которое может для него выглядеть как насилие над ним. Но в то же время, в конечном итоге, он увидит: о! а ему действительно стало легче.
77. То есть порой какое-то такое ваше активное участие требуется. Оно может выглядеть строго, но оно нужно бывает. Вот это надо тоже уметь применить: не увлекаться этой игрой в строгость и не считать, что все вокруг больные, а вам надо ходить и всех строго дёргать и подгонять куда-то. Опять же, критично надо всё равно смотреть на себя».
78. «Если возникает какая-то непростая ситуация, то сначала надо посмотреть на неё с позиций здравого смысла – а как лучше её решить?»
80. «А потом, если всё же не удаётся, видишь, что где-то леность проявляется или ещё что-то…»
81. «Если ты сам определил, что леность проявляется, старайся победить её – вставай и делай. То есть увидел, что надо сделать, но лень – ты схватил себя: «Ну-ка, давай-ка форточку откроем, что-то я тут задыхаться начал», встал, пошёл, сделал усилие, волевое усилие».
82. «Учитель, я увлекалась мистикой, рассказами о встречах с потусторонним миром. В одном из рассказов говорилось, что мелодией флейты можно было вызвать светлую сущность и она должна была показывать клады. На китайской границе года два назад был такой случай».
83. «Отлично. Ну и что дальше?»
84. «Мог ли существовать такой материальный закон, когда сущность привязана к вибрации, к звукам флейты?»
85. «Со звуком флейты что именно?»
86. «Когда звучит определённая мелодия, сущность вынуждена появляться и подчиняться колдуну, она показывает клады».
88. «Просто была одна книга одного контактёра. Ему разные люди присылали разные рассказы о подобных встречах с потусторонним миром…»
89. «Ну когда вы созреете, а?»
90. «И он потом там комментирует, как это всё реально».
91. «Вы сейчас попадаете всё больше и больше в ситуацию (вообще, говоря «вы», Я говорю про всех людей)… Сейчас общество всё больше и больше попадает в определённую воронку, начнёт затягиваться. Ведь сейчас общение с духами начинают через приборы производить, с миром потусторонним, начинают уже на научной основе это делать.
92. То есть уже записываются эти шумы и из них путём обработки выделяются предложения. Идёт задача вопросов… вопрос, ответ – всё логично. И сейчас начинают всё больше этим увлекаться… Но там такое… там сказка, – улыбнулся Учитель. –
93. И ведь тут уже не поспоришь: всё-таки слышно, прибор же записывает. Это же нельзя свести к тому, что у кого-то в голове непонятно что. Это же прибор. Как к нему придраться? Вот это будет интересно сейчас, люди всё больше, больше начинают это всё распространять. Вот будет потеха скоро!»
94. «Но со временем у нас будет очищаться сознание. Мы сможем их видеть?»