100. Ведь если это Истина, ему, значит, надо признать свою ложь. А этого делать не хочется. Поэтому и появляется вот эта особая заинтересованность, что перед ним находится ложь, но ни в коем случае не Истина.
101. Но тогда и беседовать становится бессмысленно. Ведь разумная беседа возможна только в одном случае, когда вы подходите к неизвестному явлению и внутренне предполагаете, что это может быть Истина. Только тогда возможно какое-то разумное нахождение необходимого вывода.
102. Но если вы подходите к неизвестному явлению и внутренне убеждены, что это ложь, вообще беседа становится бессмысленной. Вы обязательно будете находить удовлетворяющие вас аргументы. Обязательно, другого не будет. Это заведомо известное правило».
103. «Допускаете ли Вы, что фразу «Я есмь Истина» может кто-то изречь ещё?»
104. «Изречь могут, но Путь будет один. Изрекает либо Тот, Кто есмь Путь, либо человек, который попал в сложные условия — умственные, психологические.
105. Но опять же дальше пойдёт плод, а по плодам всё можно увидеть. Никак по-другому. Плод всё и должен показать».
106. «Анатолий Кириллович Погасий», — представил ведущий директора казанского филиала института религии и права.
107. «Из администрации красноярского края пришла информация о том, что прокуратура внесла представление о лишении регистрации вашей общины. Если это так, то как Вы расцениваете это?
108. Около трёх тысяч человек у вас находится, и четыре года назад была комплексная проверка, которая определила это как явление и никаких супер-вещей не нашла. И вдруг такое представление?»
109. «Я беседовал с прокурором, и он признавался, что ему сказали: сделай так, чтобы закрыть».
110. «Ну, понятно … А почему? После того, когда уже определили вашу общину как явление …»
111. «Почему появляется заинтересованность нарушать законы, которые выносит само государство? Почему нарушаются глобальным образом, повсеместно? Конституция утверждает законы — все стремятся их нарушать. Отчего это идёт?
112. Так это и есть своя простая особенность человека: он очень хочет, чтобы что-то, возникающее рядом с ним, было ложью и грязнее того, что находится в нём. Только тогда он становится спокоен — он не такой грязный.
113. Если что-то появляется более чистое, ему становится неуютно, ибо тогда его грязь начинает особенно подчёркиваться. И начинается простое усилие — пытаться замазать то, что претендует на большую чистоту. Этот элементарный закон везде проявляется.
114. У тех, кто смотрит конкретно, наблюдает за происходящим внутри общины, совершенно никаких вопросов нет. И те комиссии, которые приезжают, после этого спрашивают: «А можно ли к вам приехать отдохнуть, привезти детей?»
115. Потому что они увидели прекрасное, чего никогда не видели. И удивляются, как такие слухи могут расходиться. Уже не одна комиссия приезжает и делает такой вывод.
116. Но проявляется определённая особенность: только им стоит выехать, это сказать, у многих возникает мнение, что их купили. Обязательно купили, другого не может быть.
117. Поэтому прокурор сам признался, что он вынужден так сделать, что главное — вынести теперь на суд, потому что он знает, что это дело будет им проиграно, зато потом ему не потребуется опять это разворачивать».
118. «Можно ещё один горячий вопрос? Уважаемый Виссарион, я очень Вас люблю по-братски, поскольку я очень многому от Вас научился, как и любой ищущий, как Вы говорите, жаждущий Влаги от Источника чистого. Но поскольку я смиренный раб из общества Иисуса, я хочу Вам такой вопрос задать.
119. Вы говорите: «Я есмь Истина, Путь и Жизнь». А как тогда в Коране сказано, что Мохаммед — печать пророка, больше никто не придёт. А Иисус Христос предупреждал: придут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса и так далее. Вот первый момент. Это первый вопрос», —вступил в общение мужчина.
120. «В нём много разных деталей, какой именно интересует? Какой первый момент?»
121. «Что Мохаммед — печать пророка и больше не будет пророков».
122. «То есть он сказал, что Иисус не придёт больше?»
124. «Именно в теле, так написано?»
125. «Печать пророка — значит последний пророк».
126. «То есть Иисус, сказав: «Я приду ещё раз», — обманул?»
127. «Он придёт на другом уровне …»
128. «Он сказал: «Я приду на другом уровне»?» — спросил Учитель.
130. «Где в Писании это написано?» — вновь спросил Учитель.
131. «Мы сейчас полемику не будем устраивать …»
132. «Так вот именно на этой основе все и спорят друг с другом, рассуждая о том, чего никто не смыслит», — сказал Учитель.
133. «Ну хорошо. Второй момент. Вы говорите: ударили по одной щеке — подставь вторую. Известно, что Николай чудотворец на великом соборе, не будем вдаваться в подробности на каком, подошёл к одному еретику и ударил его по лицу. А как тогда заповедь Иисуса Христа?»
134. «Очень сожалею, что он так сделал».
135. «Но это не помешало ему стать Николаем чудотворцем?»
136. «Я его не нарекал чудотворцем. Одно дело — нарекают люди, другое — нарекает Истина».
137. «Тогда третий момент. Вы говорите, что эгоизма у духовного человека быть не может. Когда Ирод хотел уничтожить всех младенцев, поскольку сказали, что придёт Царь, к Деве Марии пришёл ангел Гавриил и сказал: «Мария, возьми младенца и иди в те земли». Не было ли в этой задумке Господа нашего Всевышнего эгоизма, то есть, спасая одного, погибли несколько тысяч младенцев?»
138. «Здесь Я бы хотел тронуть с двух сторон. Во-первых, вы приводите цитату, точно не зная, происходили эти события или нет. Да, написано так. Так же равноправно можно взять и какую-то другую книгу, сказать: а там не написано. События многие были искажены в Писании. Многое так не было, как написано.
139. Но даже если так. Спасали одного, если гибнут тысячи, но ведь Спасённый спасает миллиарды. Получается неизбежная оправданность.
140. Не всё можно изменить так, как хотелось бы Отцу. Он предоставляет право человеку сделать так, как он сочтёт нужным. И поэтому здесь важен выбор самого человека.
141. И когда видны уже многие обстоятельства, когда именно так, как неизбежность, человек может поступить, тогда начинается обыгрываться эта ситуация таким образом, чтобы она наименьшим образом принесла вред окружающему миру, событиям, ему самому, этому человеку, хотя человек этого и не знает.
142. Но ситуация именно так складывается, чтобы ему помочь меньше вреда принести, ибо уже видно, что он не будет по-другому делать, он обязательно это сделает. Ну, это такой непростой вопрос …»
143. «Геннадий Прудин, директор картинной галереи «Васильево»», — ведущий предложил задать следующий вопрос.
144. «У меня такой вопрос. Конечно, нужно не брать, а отдавать и помогать. Но ведь человек всё время стоит перед выбором, кому помочь. Если начать всем подряд помогать, десять метров не пройдёшь.
145. Кроме того, самое дорогое, что у меня есть, — это время. Если я буду делать своё дело, может быть, тем самым я и буду помогать всем людям? То есть вопрос в том, кому или чему помогать, кому отдавать?»
146. «Хорошо. Прежде всего, конечно же, надо заглянуть внутрь себя и попробовать почувствовать, а к чему вы призваны, что больше вам жаждется сотворить, и найти то дело, которое станет вашим главным делом пока, на какой-то промежуток времени. Может быть, это поменяется, может, останется до конца жизни этого тела.
147. И тогда, отдавая свои силы главному, параллельно всегда надо быть внимательным, потому что кто-то внезапно позовёт на помощь, и надо суметь себя послушать.
148. Это может быть небольшой призыв, а там большие обещания. Там в картинную галерею сейчас поедут германцы, а здесь бабушка крикнула о помощи, и видно: туда опоздаешь, они, обескураженные, уедут.
149. Так вот здесь выбор будет важный. Там дело жизни, да, это важные картины, но тут бабушка крикнула о помощи.
150. Вот в таких случаях ты должен быть бдительным, чтобы вовремя пойти в нужную сторону и не доказывать обратное. Они постоят и уйдут, если надо, пускай съездят обратно в Германию, потом они опять приедут, ничего страшного.
151. Главное, чтобы не поставить жизнь человека ниже своего интереса. Всегда, в любых условиях, если выбор возникает, жизнь человека должна стоять выше. А прежде всего, конечно, не надо суетиться, пробовать определить главное своё поприще в этом обществе».
152. «У меня здесь ещё записки … Почему вы не пренебрегаете достижениями науки в своих целях, если наука для вас не аргумент в перспективе будущего человечества?»
153. «Я не говорю, что наука вообще ни к чему. Конечно же, научные поиски человека играют определённую важную роль, но в этой области нужна будет сейчас определённая коррекция, иначе это закончится большими неприятностями.
154. Люди подошли к знаниям очень большого масштаба. Если духовно они сейчас не изменятся, они на этих знаниях погибнут все, они принесут большую катастрофу.
155. Сейчас пришло время коренным образом изменить свой внутренний мир, только тогда наука двинется в нормальном направлении, тогда будет узнаваться то, что действительно нужно для блага развития общества человека, а не всё подряд, что встречается на пути под знаком вопроса, ибо так правильно развиваться нельзя.
156. Поэтому, конечно, наука будет использоваться определённым образом. Человеку ведь придётся выйти за пределы Земли, ему предстоит осваивать пределы Вселенной. Это всё перспектива, она вполне реальная, так оно и будет, независимо от того, как сейчас об этом можно рассуждать.
157. И то, что Я использую сейчас существующее, — ну отчего ж не воспользоваться тем, что можно использовать во благо? Потому что ни об одном научном достижении в этом случае, особенно такого рода, нельзя сразу однозначно сказать, что это зло. Нет, с помощью этого можно делать зло, но можно сделать и благо.
158. Всё зависит от того, как этим воспользоваться. Можно и о молотке, которым пользуется столяр, сказать, что это орудие убийства. Он прекрасно может послужить и в других целях, но в то же время им можно забивать гвоздь, можно повесить прекрасную картину».
159. «При Вашей безусловной нравственности, при Вашей безусловной гуманности, при совершенно необыкновенной логичности рассуждений, при великолепном умении схватывать суть вопроса и отвечать очень тонко, зачем нужно придерживаться какой-то одной религии?»
160. «Здесь всё связано с тем, что было раньше обещано. Это только лишь шаг навстречу тем, кому это было обещано, только лишь дань этому прошлому, но никак не иначе.
161. Истину нельзя связывать с тем понятием религии, которое существует, ибо на самом деле то, что существует, к Истине не имеет никакого отношения.
162. Это просто свои попытки идеализировать что-то. И если это в какой-то мере помогает человеку уйти от неопрятностей, это хорошо, это уже можно принимать как необходимое.
163. Но Истина не нуждается в таких догматизированных понятиях, которыми и пронизана суть религиозных течений. И если Я это тронул, то только для того, чтобы сделать шаг к тем, кому раньше обещал Прийти, и всего лишь, не больше.
164. Есть жизнь, которой надо научиться каждому человеку, и она не связана с понятиями религиозных проявлений».
165. «Я благодарю Вас именно за этот ответ, но в этом случае многие, кто мог бы от Вас получить безусловную помощь, придерживаясь каких-то других религиозных убеждений, могут не услышать Вас. Может быть, разрешить Себе на какой-то момент отказаться от Своих убеждений?»
166. «Нет, Я не могу противоречить Себе, тогда Я гибну. Я могу только лишь проявить То, Что Я есть, и ни шага в сторону, потому что это Моя основа».
168. «Я меняюсь, но в определённом русле, и не отходя от того, что Я даю, ибо то, что Я проявляю, это Моя Суть. Я просто с каждым разом углубляю, расширяю, но Суть остаётся та же самая».
169. «А если Вы однажды проснётесь и с Вами случится какое-то изменение, Вы его признаете? Вы примете это изменение в Себе?»
170. «В отношении чего изменение?»
171. «Я имею в виду ваше убеждение, что Вы — Путь. И однажды Вы просыпаетесь и понимаете …»
172. «Понимаю, что это не так, да? Мне сложно это представить, ибо это всё равно что Я вас спрошу: вот утром вы проснётесь и внезапно поймёте, что вы обезьяна. У вас такого не может быть, потому что знаете, что вы проснётесь и человеком как были, так и останетесь.
173. И вот такой же вопрос. Я знаю, что другого не будет, и ответить на «если» Мне сложно. Мне же надо представить ощущения, какие могли быть в тот момент. А если они ещё не произошли, их отследить сложно, ощущений нет.
174. Когда вы представляете вероятное будущее, вы можете туда внести только чувства, которые вы до сих пор переживали. Но когда происходит это будущее на самом деле, вы переживаете другое чувство, не такое, какое вы представляли.
175. Поэтому очень сложно заглядывать в будущее и заранее пробовать для себя что-то подготовить. Когда происходит это испытание, вы чувствуете совсем другое и делаете совсем другое, не то, что хотели раньше сделать. То есть каждый новый момент характерен той гаммой чувств, которая проявится именно в этот период времени, и тогда требуется сделать оценку, но не заранее».
176. «Если я правильно понял, религии, которые были до нашего времени, это неистинные религии. Как же тогда объяснить, что большое число настоящих праведников и святых, идя неверным путём, проявили себя совершенно удивительным образом и являют себя для нас образцами?»
177. «Каждый человек несёт в себе печать Отца, и он, хочет или не хочет, обязательно будет испытывать что-то внутреннее, что в тот или иной момент подсказывает, как себя повести. И конечно же, не благодаря многим догматам, которые существуют в церкви, других учениях, эти праведники порою находили истинное решение, а благодаря тому, что находили новое, которого ранее никто не знал, и этим начинали утверждать что-то новое для следующего поколения. И молитвы они давали новые, которых раньше до этого не было.
178. То есть они всегда вносили своим подвигом что-то новое, до чего они созрели. Раньше этого никто не делал, а именно они сделали, решили сделать, хотя их перед этим ругали, могли быть гонения.
179. Но он тем не менее шёл, потому что искренно верил чувству: что-то его внутри ведёт. Он делает подвиг, начинает открывать что-то новое.
180. Другие, конечно же, так как ищут лёгких путей, ищут реальные подсказки, чтобы не самому делать подвиг, а сразу готовое решение. Видят — он даже чудеса творит, значит, он наверняка всё делает правильно. Значит, ту молитву, которую он творит, надо обязательно творить, потому что это точно так же позволит им подняться. Но это, конечно, было неверно. Но именно так и рождались новые дополнительные догмы.
181. Поэтому, к чему бы люди ни прикасались, в каждом из этих учений есть интересные ориентиры, которые дают правильную направленность с учётом событий и обстоятельств, происходящих в тот момент времени у человека. Они задают некоторую коррекцию на некоторый период времени, тоже позволяя правильно что-то выбирать. Но в целом движения правильного не было избрано.
182. Многое, что давалось человеку, частично несло некоторую истину, позволяющую ему двигаться правильно. Но на самом деле, если человек движется в потоке царства силы, как Я именовал сейчас то, как живёт человек, он идёт по наклонной вниз, всё больше на самом деле духовно претерпевая негативные эффекты.
183. Прикосновение к тем или иным истинам притормаживало человека в этом падении. И то, что человеку позволялось перевоплощаться, в целом всегда притормаживало падение, но оно постоянно шло. Постоянно, оно никогда не останавливалось.
184. Перед человечеством именно сейчас встала задача вывернуть из этого потока, пройти по определённой дуге становления и выйти на поток совершенно противоположного движения, уже настоящего духовного развития.
185. А для того чтобы подниматься, нужно исполнить всё так, как должно это будет по Истине. Или по крайней мере приостановиться от падения, но здесь необходим определённый объём истин, которые надо обязательно исполнить. Если этот объём не исполнить, остановки не произойдёт.
186. Но это Я подробно потом попробую вам показать. Так вот, Я радуюсь многим подвигам, которые всё-таки делали люди, они молодцы, что до этого додумались, хотя в Писании так прямо об этом не сказано. Но это благодаря тому, что в них есть печать Отца.
187. И человек умеет любить на самом деле, его не надо учить любить, надо помочь освободиться от того, что мешает любить. Но любить учить нельзя, человек это делать умеет. У него уже есть основа, способная это делать, просто ему кое-что мешает.
188. Вот это сейчас надо будет освободить. Такой простой образ: если влюбляется молодой человек в женщину или женщина в мужчину, то, когда ответят откликом положительным, возникает ощущение, что любишь весь мир. Ты такой счастливый, готов обнять весь мир.
189. Но это же проявляется то, что есть, оно не принесено кем-то иным, оно есть. Так вот у человека всё это есть, надо просто освободить лишнее. Вот это сейчас и будет делаться, что проявляется искусством отсекать лишнее».
190. «Вы сказали, что, когда человек подходит к другому и верит, что тот несёт Истину, он действительно будет расположен ему доверять. Если он подходит с предубеждением, он заранее не верит, то ничего не произойдёт, он будет изворачиваться, изощряться и уйдёт.
191. А почему не допускать ещё и третий вариант, что человек хочет получить Истину, но пока находится в состоянии до Истины. Человек мыслящий всегда осторожен в этом плане. То есть я, допустим, слушаю внимательно, но в то же время не нахожусь полностью в Вашей Истине. И в то же время я не хочу обвинять Вас в том, что Вы говорите не Истину».
192. «Здесь просто лишь маленькая неточность допущена, несколько неточно было воспринято то, что Я сказал. Я не говорил, что, когда человек подходит, он либо должен верить, что там Истина, либо верить, что там не Истина.
193. Нет, Я сказал, что, когда он подходит к неизвестному, если он предполагает, что там может быть Истина, тогда у него только лишь возможен нормальный диалог, тогда он старается вдумываться, он пробует понять.
194. Это ещё не означает, что он принял Истину, что уже поверил в Неё. Нет, он должен предполагать: а там может действительно Истина быть. Может и не быть, но он ищущий, поэтому он и предполагает.
195. Когда человек внутри подходит предвзято и говорит, что там не Истина, да просто не может быть её, это не означает, что он искатель Истины. Он наполнен, он удовлетворён тем, что он имеет.
196. А искателем человек становится, когда он начинает чувствовать некоторое неудовлетворение от того, что он имеет. Он чувствует, что ему чего-то не хватает. Вроде бы имеет, вроде бы понимает, но вот как-то … И тогда начинает прислушиваться к тому, как рассуждают на тему, его интересующую, другие.
197. Вот это и говорит о том, что он созрел, он чувствует, он может предполагать, что там может быть Истина. И тогда диалог становится разумным. Вот это Я имел в виду, и поэтому всё у вас в этом случае правильно, только лишь некоторая вот эта неточность».