Шестнадцатый день ноября. Небесная Обитель. Мастерская Учителя. В этот день Виссарион отвечал на вопросы Юрия Хабаровского, печных дел мастера, живущего ныне с женой Татьяной и четырьмя детьми в Жаровске.
2. «Так, Юра … Ты задаёшь вопросы: «Шёл ли я по вере?.. Иду ли я по вере?.. Отстаю, но имею стремление постигать».
3. Если имеешь стремление идти, то все идёт нормально. Здесь всё определяется как раз имением этого стремления. Если ты стремишься идти, то всё получается.
4. Тут не надо смотреть, как именно ты отстаёшь, потому что ты не можешь знать, как ты отстаёшь. У тебя есть только относительные сравнения: относительно одного человека, относительно другого человека. Но на самом деле ты знать не можешь качество своего отставания: качество ли это лентяя или качество это труженика.
5. То есть и труженик тоже будет определять, что он отстаёт, и лентяй может определять, что он отстаёт. Но качество этого стремления разное получается. Поэтому, если ты внутри себя действительно искренно оцениваешь, что ты стараешься, жизнь свою этому посвящаешь, значит, всё нормально идёт.
6. Дальше надо просто анализировать это всё, чтобы, вовремя заметив ошибку, ты постарался правильно её понять, чтобы преодолеть, не смущаясь, что это сразу не удаётся преодолеть.
7. Есть ошибки, которые сразу удаётся преодолеть, но очень много сразу не удастся преодолеть, потому что мы трогаем сейчас то качество истин, которые меняют существо человека. А это в один день не получится, это постичь удастся только спустя годы. Поэтому труд очень большой сейчас предстоит, и самое главное — не сбиться.
8. Именно сейчас наиболее человек через внешние действия подводится к ступеньке смирения, от которой начнётся у него Восхождение. Потому что кто-то услышал раньше подсказку и пробует анализировать и сделать этот шаг, а кто-то ничего не понял из этого, и тогда внешними действиями его загоняют в эту ступеньку.
9. И вот, приближаясь к этой ступеньке, надо помнить: эту ступень будут охранять псы страха и отчаяния, чего прежде и боится человек, он сразу хочет отшатнуться.
10. А если он отшатывается от этой ступеньки смирения, ему надо опять доказывать свою значимость, что он хоть что-то умеет, что он хоть что-то значит. И он опять начинает принимать ненормальные стороны в своих жизненных проявлениях, которые опять будут его ломать, валить с ног, приносить ему неприятности, пока он не вернётся к этой ступеньке и не поймёт, что туда надо войти, благосклонно её принимая.
11. А когда ты благосклонно настроишься принять эту ступень, эти псы рассыплются, их не станет. Ступень получается открыта.
12. То есть будет создаваться иллюзия, что её охраняют псы, на самом деле их нет. Человек сам своим отношением строит этих псов и начинает бояться их морд, злобой перекошенных, и начинает отшатываться.
13. Самое важное — настроиться благосклонно, понимая своё неумение, свою пока ещё неспособность, малую значительность. Надо скромно начать принимать себя таким, какой ты есть.
14. Двух слов связать не можешь — ну ладно, что ж, что есть, то есть. Это не должно смущать, это то, с чего ты сейчас просто начнёшь. Тебе Богом доверено начать именно с этого положения. И ты готов начать.
15. Может быть, ты лет десять ещё не будешь уметь разговаривать по-человечески, но ничего: ты будешь пробовать думать по-человечески, руками шевелить по-человечески. С этого ты и начинаешь.
16. Ты не должен это сравнивать с кем-то, потому что попытка сравнить с кем-то — это уже начинается соревнование. Только в соревнованиях сравнивают, чтобы определить, не отстал ли или насколько ушёл вперед от других.
17. Но это нет смысла спрашивать. Это на какой-то короткой дистанции можно так сравнивать: не отстал ли, успеешь ли вовремя прибежать …»
18. «А другие мне подсказывают, что я отстаю».
19. «Они не могут знать, отстаёшь ты или нет. Такая подсказка сама по себе нужна, чтобы ты бдительность не терял, чтобы ты постоянно старался.
20. Пускай они чаще подсказывают, на самом деле они знать не будут, отстал ты или нет. У них относительные сопоставления возникают, им кажется, что это так; но это условно. Ну и пускай подгоняют тебя.
21. То есть если кто-то подгоняет — это всегда положительно. На него никак нельзя ругаться. Потому что действительно надо постоянно прикладывать силы.
22. А вот быть внимательным там, где кто-то начнёт тебя гладить, говорить: «Молодец, у тебя всё получается, ты смотри, как далеко ты уже ушёл, ты смотри, как здорово ты говоришь». Вот если кто-то баюкать начнёт, это враг твой.
23. Чтобы такую похвалу говорить, быть очень осторожным надо, потому что она может усыпить, и ты чуть-чуть начнёшь сбавлять силы, и вот тут-то ты как раз начнёшь останавливаться, отставать.
24. Но если тебя подгоняют, учись это уважать, это очень нужный момент, тем более в тот период жизни, когда эгоизм только и торопится тебя остановить. Тебя как раз надо гнать, гнать, гнать, чтобы ты преодолел эту взаимосвязь с эгоизмом, который привязывает тебя к ненормальным явлениям …
25. Будь внимателен к смирению. Именно в этом отношении многие сейчас ломаться будут, они именно этого боятся и пробуют обойти.
26. Ты упоминаешь сложность общения с близкими: когда от людей звучит требование к тебе, ты перестаёшь соображать.
27. Это как раз проявление эгоизма, именно он сковывает тебя. Здесь надо научиться уважать это требование.
28. То есть ты должен разрешить им требовать, внутри себя разрешить. Скажи: «Я хочу, чтобы они требовали. Если видят нужным потребовать, пускай требуют. Они должны меня подтолкнуть, они должны меня разбудить, если я дремлю. Пускай требуют, чтобы мне посмотреть, что лучше мне оценить в себе».
29. То есть ты шагни к этому благосклонно. Делай это усилие, постоянно его прикладывай. Если сразу не получится, не смущайся, постоянно старайся разрешить им это делать.
30. Разрешая им это делать, ты, по сути, уже начинаешь принимать их такими, какие они есть. Это важный момент.
31. Ибо то, что ты делаешь к ближним своим, они в конечном итоге начнут делать к тебе. Если ты учишься их принимать такими, какие они есть, они будут учиться принимать тебя таким, какой ты есть.
32. А все наоборот делают. Все ждут, чтобы их приняли такими, какие они есть, а сами никого не принимают такими, какие они есть.
33. Вот так все и ждут. Сталкиваются друг с другом и негодуют: «Ну почему он меня не понимает, я ведь хотел сделать так хорошо». И человек всё время пробует себя доказать, чтобы его поняли.
34. А его понять могут, только когда его примут таким, какой он есть. Просто понять человека невозможно, потому что вы все видите друг в друге собственное понимание, но не то, что там находится.
35. То есть человек не видит, какие на самом деле явления происходят вокруг. Он видит собственное понимание в этих явлениях, а оно у всех разное. И получается, что если так смотреть друг на друга, то в полной мере понять друг друга невозможно.
36. Поэтому здесь лучше иметь правильный оттенок — принять человека таким, какой он есть. И ты уже относишься с пониманием: пускай сделает, если ему так будет хорошо. А ты будешь готов подставить плечо там, где ты уже видишь, что у человека не хватает сил.
37. Не будешь ему в этот момент говорить: «Ну почему же ты не сделал, ты же должен был сделать», — а ты уже понимаешь, что он мог не сделать, и тут же подставишь плечо.
38. То есть его неумение — для тебя руководство к действию, чтобы ставить своё плечо, а не предъявлять претензию: почему же ты недоделал».
39. «Бывает у жены недоверие ко мне, как к верующему …»
40. «Недоверие как к верующему … В этом случае легко перейти на попытку идеализировать ближнего. А это на самом деле подножка ему.
41. Все знают теперь истины и невольно начинают требовать друг с друга эти истины. Человеку будет казаться, что всё вроде бы ясно, ему будет казаться, что он сам, наверное, и делает как раз именно это, а другой вроде бы не делает. И ему хочется с задором дёрнуть, подтолкнуть ближнего. И он нервничает, если ему не удаётся подтолкнуть. Но это неправильные отношения.
42. Опять же умение дать другому проявить себя так, как он может, — это значит принять его таким, какой он есть. Это значит разрешить ему постигать эту сторону Истины так, как именно ему это благоприятно постигать.
43. Потому что он с какого-то другого бока Её постигает, и он должен это постигнуть с другого бока. И ему надо дать время. Ибо кто-то с более лёгкой стороны постигает, допустим, опыт его жизни уже помог ему более сложные стороны постичь раньше, другому эту сложную сторону только сейчас предстоит постичь.
44. Поэтому кто-то быстрее рванулся, кто-то чуть замедлился, это нормальный этап. Тут нет опять же короткой дистанции, чтобы соревноваться, кто быстрее. Тут Вечность, и какая разница — замедлился или убыстрился, потому что на каком-то очередном этапе он может даже обогнать.
45. Это будет чередоваться всегда. А если будет чередоваться, то какая разница отмечать, кто сейчас быстрее бежит? Для чего? Приз ему никто не даст, лавры никто не оденет на голову …
46. Поэтому если кто-то притормозился — ничего, надо просто быть готовым в тот момент, когда он спросит что-то, тут же подсказать, подставить своё плечо. Не получается — молиться, желать хорошего, доброго, вот таким своим присутствием, добрым настроением помогать постигать. И он постигнет, он придёт …
47. Конечно, требовать, почему же человек всё ещё несовершенен, неправильно. Все эти попытки сводятся к одному: человек внутри как бы задаётся вопросом, почему же его ближние несовершенны на сегодня. Ближний же делает ошибки. Почему же он несовершенен?
48. Только если бы он был совершенен, он бы не делал ошибки. И получается, если ближний делает ошибки, то почему же это смущает человека? Так он и должен разрешить ближнему делать ошибки, ведь в этих ошибках идёт постижение.
49. Доброе деяние — это плод. Ошибка — это урок, через который человек получает мудрость, благодаря которой даёт следующий плод. И получается, и ошибка, и добрый плод — нужные действия, то есть они естественны в жизни человека, и каждому из них надо дать право быть, проявляться столько, сколько это будет нужно.
50. Эту истину надо обязательно помнить и не смущаться от ошибок, это уроки, благодаря которым находишь мудрость. А плоды считать нет смысла, это естественное продолжение возникает после приобретения мудрости …
51. Постоянно критически оценивай свой шаг, а окружающим разрешай делать ошибки. Пробуй их критически оценивать, но только для самого себя. То есть, если ближний делает какую-то ошибку, ты говоришь внутри себя: «Ему это можно делать, но я так сделать не имею права». Вот это будет правильно».
52. В продолжающемся общении с Учителем Юра сказал, что у него с женой многодетная семья и не всегда удаётся участвовать в собраниях и действиях единой Семьи.
53. «Если сказать: «Вы рождаете детей, вы и отвечайте за них», — тогда это значит исключить возможность многодетным семьям участвовать в общих усилиях Семьи. Это значит сразу перечеркнуть вероятность такого участия. Этого у верующих не должно быть ни в коем случае. Тем более дети — это продолжение жизни, это будущее, это священное для верующих людей.
54. Здесь не надо думать: кто рождает, тот и отвечает. Отвечают за детей все. Поэтому ваши дети — это дети верующих, которые живут рядом …» — было сказано Учителем в ответе.
55. «Как избавиться от внутренних комплексов?»
56. «Это опять же, прежде всего, принять себя таким, какой ты есть. Чтобы это тебя не сдавливало, не смущало. Потому что это твоя особенность сейчас, которую потихонечку, шаг за шагом, ты будешь рассматривать, рассматривать не только как наличие этого комплекса, а рассматривать пути, которые могут привести к разрешению этого комплекса …
57. И надо приготовиться к тому, что эгоистические особенности обычно бывают болезненны. То есть это удаление такого гнилого зуба без наркоза. Обезболивающего укола не будет, но выдирать надо, иначе он будет разрушать и тело, в котором находится.
58. Так что, чтобы потом не кричать от ещё большей боли, лучше немножко потерпеть и позволить произойти медицинской боли. Когда хирург что-то удаляет, надрезая, эту боль просто надо потерпеть, она временна, но после неё исчезнет опухоль.
59. А если сразу бояться медицинской боли, то потом естественная боль будет намного сильнее, её убрать не удастся сразу. Всё равно надо будет прийти опять к той же медицинской боли, от которой отказывался раньше, но дополнительно ещё более увеличив страдания.
60. Когда соприкасаешься с Истиной, ты как бы уже располагаешь себя к принятию такой «медицинской» боли, которая будет препарировать твой эгоизм.
61. И тут надо приготовиться к этому, чтобы терпеливо это перенести. Потому что такие болевые эффекты будут означать мгновения, когда рвётся привязанность. И это надо будет обязательно претерпеть. Это и есть самая настоящая работа.
62. Когда у тебя наступает хорошее настроение, это наступила минута передышки, чтобы ещё раз теоретически подвести итоги, но после которых, в зависимости от того, какие у тебя теоретические догадки возникли, будут скорректированы следующая преграда и испытание.
63. Где уже в этом испытании ты должен будешь практически реализовывать то, что теоретически подвёл как вывод внутри себя.
64. И очень часто можно будет заметить такой момент. Когда ты в хорошем настроении что-то просматриваешь, делаешь какие-то выводы, внезапно созреваешь до чего-то и говоришь: «О, надо было вот так мне делать!» — помни, что в следующем испытании тебе обязательно будет предлагаться такая возможность сделать, но в условиях другого рода: не когда у тебя очень хорошее настроение, а как раз когда и надо приложить свои усилия.
65. И очень часто люди не замечают такой взаимосвязи. А потом наступает момент, их начинает нести, и они опять повторяют ту же самую ошибку, хотя перед этим говорили: «Так нам не надо делать». Дозрели, поняли, но тут же начинают делать, и достаточно активно.
66. И тут уже сложно подсказать, потому что уже его несёт, сознание его ослеплено собственным эгоизмом, негодованием.
67. Поэтому надо быть внимательным. Итоги подвёл, и надо быть готовым это реализовать, понимая, что как только будет возникать сложное настроение, не на него надо обращать внимание (ну почему так делается), а сосредоточиться уже как на уроке: наступил урок и вот теперь надо быть внимательным, чтобы реализовать то, что ты понял, и пробовать.
68. И первая главная задача — это слияние, молитвенное состояние, чтобы, не теряя Истину, ты уже учился правильно это всё проходить.
69. И как бы ни закручивало, как бы трудно ни было найти в себе положительное зерно, чтобы отреагировать положительно на какую-то сложную ситуацию, — держись за Руку, протянутую тебе, сливаясь сердцем своим с Сердцем Учителя. Старайся это сделать. В этом старании ты уже не будешь источать отрицательных мыслей, отрицательных усилий. А это как раз и есть самое главное.
70. Пусть пока не удастся это положительное зерно выявить из себя в ответ на какое-то негативное усилие, но ты уже будешь побеждать ситуацию. И это постепенно будет прибавлять силы, и с каждым разом всё-таки будет удаваться находить положительное.
71. То есть серьёзная ситуация возникла, вызывает трудность какую-то внутри, что-то зажалось — ты входишь в состояние слияния, ты берёшься крепко за руку Истины и пробуешь искать, ну хоть чуть-чуть, что-то положительное в ответ на то, что тебе дали.
72. И ещё раз повторяю: не надо смущаться, если это вначале не удаётся. Старание это делать надо обязательно сохранить. Сам себе повтори: сколько надо, пусть столько и будет такая ситуация, я буду это стараться делать.
73. И немножко можно к этому отнестись с азартом. Чувствуешь, что не удалось в этот раз, но ты уже внутри опять желаешь, чтобы это ещё раз возникло, чтобы ещё раз попробовать это преодолеть. И ты уже горишь желанием попробовать одержать победу над сложностью своей. Вот так, с озорством, можно и устремляться.
74. Надо быть внимательным. Тяжёлое состояние психологическое — это серьёзная обстановка, в которой как раз и решается судьба человека, где, если ты помнишь об Истине, у тебя есть возможность преодолеть всё.
75. У неверующего человека такой возможности нет. У него всё определяется временными, ограниченными возможностями его собственных волевых усилий, физических возможностей.
76. А с обретением Веры это не ограничивается ни твоими физическими возможностями, ни какими-то другими усилиями. Ты будешь всё это вырабатывать. У тебя будет это увеличиваться, вырабатываться, и всё больше ты будешь положительно реагировать. Безгранично».
77. «Кроме разумного осознания необходимости движения по Пути Истины, возможно ли пока опираться на лучшие проявления любви в прошлом?»
78. «Если Я правильно понял то, что ты пробуешь сейчас передавать, то, конечно же, всё то прекрасное, до этого уже понятное, хорошие, положительные действия, которые происходили в жизни, — всё это должно проявляться, пока ты чётко не осознаешь, как это сделать лучше.
79. Но не так, как многие сейчас сделали. То есть они пришли сюда с каким-то эгоистическим опытом, сюда приехали неплохие люди, у них уже есть какие-то добрые, хорошие достижения, но они столкнулись с Истиной и перешли в качество законников, буквоедов. Они перестали делать то, что до этого было им присуще, и пробуют теперь делать всё по букве.
80. Но они перестали делать то положительное, что уже наработали до этого, или начали делать это, но уже как-то неумело, боясь сделать. А это надо смелее делать, потому что многие положительные основы, которые они сюда привезли, — хорошие; и на них надо опираться и менять их только тогда, когда уже чётко осознаёшь, в чём качество твоей ошибки, чтобы улучшить, усовершенствовать своё отношение: до этого доброе отношение сделать ещё добрее.
81. И поэтому, конечно, всё, что у тебя есть, смелее проявляй. Эти добрые, заботливые качества надо проявлять смело и потихоньку совершенствовать уже в соответствии с Законом; но не останавливаться, чтобы потом постараться по букве то же самое сделать.
82. Это так же, как человек ходит: вроде бы ему ясно, как ходить и перемещать ноги, он даже не задумывается об этом.
83. Если ему предоставить сложную, подробную инструкцию, как перемещать ноги, как напрягать мышцы, он перестанет ходить, он не сможет ходить правильно. Он начнёт прислушиваться, присматриваться, он каждую букву начнёт сверять, он начнёт ходить механически, как робот, потихонечку, пока опять же не придёт к тому состоянию, которое у него до этого было.
84. Так и здесь. Все сразу прекратили делать так, как они делали …»
85. «Не тянет ли это к прошлому?»
86. «Это не может тянуть к прошлому. Смотри: если у тебя есть доброе накопленное и ты это проявляешь, значит, это то, что ты имеешь сейчас.
87. Мы не говорим, что, допустим, ты сейчас утратил что-то, а это хорошее было у тебя. Но ты это всё равно никак не используешь. Если ты уже утратил, то ты это не вернёшь просто так, захотев вернуть его. Оно так не вернётся.
88. Но если оно у тебя сохранилось, ты принёс это с собой сюда, так это надо и продолжать. Это не прошлое, это сегодняшнее у тебя — сегодняшнее, от которого надо уже строить завтрашнее.
89. Если в тебе было это хорошее, а к сегодняшнему дню оно стало хуже, то, если ты начнёшь возвращать то, что было раньше, это нормально, потому что это было лучше, это просто утратилось, и ты начнёшь возвращать утраченное, — но утраченное качество, которое тебе нужно, которое ты не должен был терять.
90. Это не есть возврат в прошлое, это как раз будет допустимо. Но ты уже будешь это возвращать, не просто вспоминая что-то, а через призму тех истин, которые ты сейчас вбираешь в своё сознание. Ты, через них преломляя, сравнивая что-то, уже возвращаешь это с гораздо более правильным качеством, более точным положением.
91. Ты начинаешь совершенствовать, ты не просто вернёшь то, что было в каком-то, может быть, не совсем правильном виде, а ты вернёшь это уже в более совершенной форме.
92. Если это было в хорошем качестве, то оно у тебя либо растёт, — а значит, сегодня ты уже чувствуешь в себе, что оно более совершенно, и понимаешь, что в прошлом это было менее удачно сделано, — либо ухудшается, когда, заглянув в прошлое, ты видишь, что раньше получалось лучше, а сейчас хуже.
93. И конечно, в первом случае возвращать прошлое нет смысла, потому что сегодня у тебя лучше, чем было вчера.
94. А если сегодня хуже, чем вчера, то вот это хорошее вчерашнее, что было утрачено, надо возвращать; но только это возвращается у тебя не просто, когда ты пошёл в прошлое, а когда через призму Истины ты это знакомое начинаешь восстанавливать в себе уже в более совершенных формах. Это уже будет нормально …»
95. «У меня такой комплекс: когда подарки мне делают или для меня какой-то праздник хотят сделать, мне неудобно, я убегаю от этого, получаю неудовлетворение. Семья попала в это же качество: больше для других, а семья немного подождёт».
96. «Если семья подождёт, а другим больше, это возможно.
97. А если дарят другие, ты чувствуешь неудобство и хочется убежать — это надо правильно победить в себе. Потому что ты позволяешь ближним проявить доброе усилие, которое у них возникает. Если им хочется сделать так, то отнесись к этому благосклонно.
98. Другое дело, как ты к этому отнесёшься уже дальше. Когда у тебя на руках появился какой-то подарок, вот тут всё зависит от того, как ты дальше к нему относишься: имеешь ли ты к нему какую-то привязанность, куда ты определишь его, начнёшь ли использовать или бросишь в огонь. Это уже дальше твоё усилие, в зависимости от твоего внутреннего мира, от твоего к этому отношения. Вот тут уже начнутся иные корни, тут нужно будет смотреть отдельно».