Повествование от Вадима

Часть 30

Глава 19

Встреча после слияния 21 июня 60 года Э. Р..

2. «Добрый день. Из деревни вопросы. От женщины: “Если человек связывает меня обещанием никому не рассказывать и доверяет слабость (что, как я понимаю, может навредить либо другим людям, либо ему самому), могу ли я рассказать это мужчинам единой Семьи? Или с моей стороны это будет предательством и подрывом доверия ко мне человека?”».

3. «Да, в этом случае рассказывать не надо, если так просят».

4. «Допустимо ли изредка переписываться, иногда звонить, когда нужен совет в непростой ситуации, два-три раза в год заходить в гости к женатому мужчине, с которым мы дружим уже двадцать лет? Мой муж мне разрешает это и жена друга тоже разрешает, но я знаю, что ей болезненно наше общение. Она хочет работать над своими страхами. Мы с ней всё это обсуждали, но я знаю, что ей больно. Как мне правильно поступить: прекратить общение или продолжать?»

5. «Не могу дать какой-то один ответ. Очень много можно увидеть деталей, которые способны повлиять на ответ. Прежде всего, одна направленность связана с тем, что вы не должны делать те действия, которые, вы понимаете, могут сделать больно кому-то.

6. С другой стороны есть немало обстоятельств, где, даже делая больно, вы спасаете человека и порой это может оказаться нужным. И ещё есть разные моменты, где по-разному можно квалифицировать возможность сделать действие (или не делать действие). Поэтому дать один ответ Я не могу.

7. Всё зависит от того ещё, как общение между всеми ними происходит, кто как к этому относится. Нельзя предпринимать действие, которое может сделать кому-то больно, только потому, что он просит это сделать, чтобы поработать над собой. Это тоже не является причиной, которая однозначно разрешает это делать. Вот ещё один из нюансов.

8. Но лучше придерживаться того, чтобы вы не торопились делать действие, способное принести страдания кому-то. Это самое первое правило, которому надо следовать. А всё остальное может дополнительно порой осмысливаться как какая-то исключительная необходимость.

9. Это приблизительно что-то похожее на воспитание ребёнка, где вы применяете строгость, а порой можете даже использовать ремень. И нельзя сказать, что ребёнок воспринимает его с радостью. Его это расстроит, ему будет больно от этого, но вы применяете. И потом, в конечном итоге, оказывается, это даёт ещё и интересный положительный результат, полезный, спасающий человека. Но он связан с необходимостью как будто бы сделать больно кому-то.

10. Поэтому, видите, в принципе такой есть момент, который может позволить вам это сделать, но будьте просто осторожнее, бдительнее. То есть вас что-то должно дополнительно убедить, что это будет в данном случае действительно нужно. А не просто – кто-то разрешил. То есть что-то очень убедительное должно прозвучать, произойти.

11. А прежде всего ориентироваться надо на то, что Я уже неоднократно успел сказать: не делайте то, что может принести страдания другому».

12. «Заметила в себе, что когда нахожусь в гостях у семейных пар, то ощущаю, что где-то я умнее, или опытнее в чём-то, или красивее, лучше, чем хозяйка дома. Замечаю, что мужья обращают на меня внимание. Правильно ли я понимаю, что так проявляется моё соперничество и мне лучше замечать достоинства другой женщины?»

13. «Да, это исключительно проявление значимости личной и того, что внутри подталкивает это проявлять. В этом вы накопили очень большой опыт. И эта провокация внутренняя совершенно элементарно может проявляться, и очень настойчиво.

14. Надо учиться не обращать на это внимания, то есть не придавать этому значения. Вот это просто лишь первое, что нужно учиться делать. Внутренняя работа.

15. Если эта провокация подталкивает к каким-то действиям, это уже следующий вариант вопросов, где вы начинаете конкретизировать допустимость какого-то действия. И мы можем начать рассматривать, что уместно, что неуместно.

16. Но прежде всего это внутренняя работа, это то, с чего начинается изменение самого себя. Так вот в данном случае надо научиться не придавать этому никакого значения. То есть не воспринимать это всерьёз, стараться не обращать на это внимания, хотя испытывать тяготение вы будете.

17. То есть, если вы будете стараться не обращать на это внимания, это не значит, что это отключится очень быстро. Этот соблазн может возникать долго, может быть, даже до конца вашей жизни будет проявляться. Поэтому тут надо просто лишь держать себя, образно говоря, в руках и не поддаваться этому соблазну».

18. «От женщины вопрос ещё: “Допустимо ли просить Природу, Землю, силы Земли, чтобы не было заморозка, накрывать огороды мысленно от заморозка, просить растения выдержать похолодание? Допустимы ли такие просьбы, образы, вмешательство в события? У меня сложилось понимание, что лучше не просить у Земли здоровья и материальных благ, а научиться отдавать”».

19. «С просьбами надо быть осторожней. Потому что прежде всего они основаны на примитивных ваших особенностях, которые формируют ваше восприятие окружающей реальности. Просьбы лучше не выражать. Лучше проявлять какое-то к этому отношение.

20. То есть, если вы чувствуете, что что-то может замёрзнуть, вы пробуете согревать. Не просите, чтобы не было холода, а просто пробуете согревать какими-то возможными для вас, доступными средствами, методами. Ну и главное – внутреннее отношение. Чтоб у вас было меньше страха, и где вы с благодарностью принимаете всё, что Природа сочтёт возможным дать.

21. Ведь Природа – это равновесие, там всё в равновесии. Если где-то что-то нарушается, начинаются изменения, и они идут по своим циклам, закономерным циклам. Их нельзя нарушить, их невозможно нарушать: это принцип Бытия всего.

22. Если сдвинуть какой-то камень с горы, он катится вниз. Не вверх, не в сторону куда-то, он вниз катится. И в зависимости от его тяжести и какой-то поверхности он может быстрее скатиться или медленней. То есть начинает участвовать много разных естественных законов, физических законов.

23. Так и здесь, в мире Природы, точно так же. Сдвигается какой-то баланс – начинается цепочка изменений каких-то, которые, взаимодействуя друг с другом, уже предопределяют характер этих изменений. И говорить, чтобы так не делалось («Природа, я прошу тебя так не делать»), – это глупо. Не будет такого, и не должно быть так.

24. Потому что вы тогда, не понимая того, пробуете сместить баланс каким-то для себя удобным образом. Но откуда вы знаете, что такое смещение может дать, в свою уже очередь?

25. Если допустить гипотетически просто, пофантазировать… Допустим, вы сказали, чтоб здесь не было холода. Но холод должен был образоваться. То есть образовалось определённое атмосферное явление, которое где-то должно выразиться холодом. Оно наиболее гармонично должно было выразиться здесь. Вы попросили, чтоб здесь не было, значит, оно должно будет сместиться куда-то в другое место.

26. Но здесь оно было бы наиболее уравновешенным, более гармоничным, потому что всё шло своим чередом. Вы, смещая этот холод в другое место, нарушаете какие-то балансы, и где-то этот холод уже выразится в куда более сложной форме (не в такой, в которой мог здесь, на вашем участке, быть, а в более сложной форме) – и кто-то замёрзнет. Не просто у кого-то из вас урожай может испортиться, а кто-то может замёрзнуть, могут погибнуть люди от этого переохлаждения!

27. Но вы не задумываетесь в этом случае, получается. Вас интересует личный участок, личное удобство (чтобы не помёрзли лук, капуста и ещё что-то). Тут главное – грядки.

28. Видите, Я прорисовал картину, и она выглядит очень странной. И вы выглядите в этом случае не очень умными. Вот поэтому с просьбами будьте осторожны. Просьбы, как правило, очень детские у вас, по-наивному примитивные.

29. Если понимание есть, что будет такое явление, вы, во-первых, соглашаетесь с этим: раз так, хорошо, пусть будет так; значит, так лучше, так надо. Всё, вы готовитесь уже к этой погоде, а не пробуете её передвигать куда-то в другое место. Потому что она просто так исчезнуть не может, она куда-то сдвинется. Но в естественном варианте – это наиболее благоприятный вариант.

30. А вот когда вы искусственно сдвигаете, нарушается естественный ход неизбежно. Значит, начинаются какие-то непредсказуемые перегибы. Ну зачем к этому вести? Пусть лучше сама Природа определит, где в данном случае проявиться холоду, а где не проявляться. А вы лишь благосклонно к этому относитесь и пробуете решить эту тему в меру ваших возможностей. Вот это будет мудро».

31. «Правильно ли я считаю неверным на храмовой вершине вокруг Алтаря творить хороводы, посвящённые Земле-Матери?»

32. «Для того чтоб вы что-то посвящали Земле, вам надо создать это место и пробовать регулярно там это делать. Не делать где придётся и не воспользоваться каким-то другим местом, которое уже начинает формировать своё информационное поле (а вы вносите туда другое поле). Лучше такие поля беречь, они тоже играют свою роль. Свою, ради которой вы и начинаете формировать их.

33. Поэтому, если хотите что-то с Землёй связать, надо правильно выбрать интересное место, которое вы сможете ощущать как действительно интересное, притягивающее, это природное место. И там формируете что-то в виде алтаря как некой знаковой точки, вокруг которой вы свершаете интересные какие-то таинства, выражаете какое-то своё отношение. Тут начинает формироваться уже своё облако информации и ощущение энергий. Так будет лучше. И не бегать с этим везде.

34. Если просто в природе хотите сами по себе пообщаться, так это в любом месте – пожалуйста. К какому-то дереву подойдёте – общаетесь; сели на землю – пообщались; к камню прикоснулись – пообщались. Это в любом месте вы можете. Но если вы хотите организованное таинство, то благоприятней делать вот так.

35. Оно тогда потихоньку накапливает большую силу, и ваше участие в этом месте, с этими помыслами, усиливается этой силой. Оно становится мощнее, ярче, сильнее влияет на окружающее пространство. Это накопление силы играет свою роль.

36. Поэтому, в храме когда вы творите что-то, это там набирает свою силу, и ваши проявления, какие-то мысленные потоки, которые вы куда-то начинаете направлять, усиливаются этой энергией.

37. Так же как в молитве. Когда вы творите молитву, вы начинаете направлять куда-то потоки, в этом начинают участвовать все, кто в данный момент творит молитву. То есть вы соединились. Не все, кто знает эту молитву, а кто именно творит её. И их потоки начинают присоединяться к вашему, даже если они не знают о том, что вы делаете. Это своеобразное такое таинство информационных потоков.

38. Но это магия своя, с которой можно спорить или не спорить, но это всё уже будет скоро неинтересно: все будут знать, что это именно так и происходит. Уже понимания все придут достаточно скоро».

39. «Добрый день, Учитель. У меня есть проблема, которой уже много лет, но в этом году она обострилась. Я не могу позволить себе не вырастить огород, особенно то, в чём нуждаются дети. И я думаю, что, может быть, это моё недоверие Богу, мужчине. При том что мой муж искренне старается, он молодец, но он занят в служебных делах единой Семьи, нет возможности помочь».

40. «Проявление недоверия (если ты о нём говоришь) связано с каким-то действием. Не с какими-то общими философскими суждениями, а с действием. То есть в действии каком-то человек может проявить недоверие. Так вот ты и спроси: “Вот это действие допустимо мне или оно всё-таки связано с недоверием?”».

41. «Муж мне говорит, что для него главное, чтоб я занималась детьми. Не огород, не уборка, не еда главное, а чтоб с детьми…»

42. «“Если, занимаясь хозяйством, детьми, я всё-таки не успеваю сделать всё…” К этому больше идёт?»

43. «Я тогда не могу участвовать в огороде, если я полностью занимаюсь детьми. Ну а вырастить овощи у нас не получится, как я вижу. Но я же могу ошибаться».

44. «Можешь ошибаться. Так тебе и не требуется добиться реализации каких-то фантазий. Ты можешь стремиться к чему-то интересному, что ты придумаешь, но ты сделаешь ровно столько, насколько хватит твоих сил».

45. «Я иногда делаю больше, а потом я могу и лежать…»

46. «Вам надо быть осторожней только в одном моменте – где вы понимаете, что сделать надо, но вам лень. Вы выбираете вместо этого на самом деле что-то незначительное, что-то несерьёзное.

47. Каприз какой-то внутри проявился – и вам захотелось что-то сделать, хотя нужды в этом не было. Вот тут начинаются погрешности, которые в целом начинают создавать какую-то проблему. Накапливаются погрешности, и создаётся большая какая-то проблема.

48. Но если вы сделали всё, что могли, но не получилось очень многое, – ну не получилось так не получилось».

49. «А я, Учитель, честно говоря, не понимаю, могла я или нет. Иногда муж меня даже останавливает, говорит, что так неправильно… потом могу лежать, болеть».

50. «Я не смогу сказать, могла ты или нет. Это можешь только ты определить».

51. «Ну, для меня… если не упала, значит, я могла».

52. «Неверно. Вот простой образ, примитивный образ, чтоб вы пробовали равняться, посмотреть в каком-то направлении, – если Я сказал вам: «Идите туда, вон там, видите, вершина снежная, далеко-далеко. Надо идти туда», это не значит, чтоб вы начали переживать, почему вы ещё не там.

53. Но вы туда можете и не дойти совсем никогда. Я показал направленность. Когда вы начитаете идти в этом направлении, для вас важно прежде всего, конечно, не терять этот ориентир. Но самым важным будет являться то, как вы решаете проблему, за которую уже взялись.

54. За ту вершину вдалеке вы не возьмётесь, ни ногами не наступите, ни руками не возьмётесь, вы только видите её смутно впереди как направленность. Но решать вам надо исходя из того, что вы взяли в свои руки, к чему вы прикоснулись, с чем вы контактируете сейчас, в данный момент. Вот тут и начинаются те детали, о которых сейчас мы и пробуем говорить.

55. Ты делаешь какие-то дела… Муж попросил сделать что-то в огороде, но ты решила пока не делать. Просто захотела поваляться или пойти что-нибудь несерьёзное сделать, которое тоже вроде бы и ничего, но на самом деле нужды в этом нет. Вот тут уже может просматриваться пробел какой-то (что ты недоделываешь то, что желательно было бы сделать).

56. Но если ты, видя эти проблемы, внутри себя понимаешь, что ты вроде бы сделала всё, что могла, но при этом как будто бы не получилось, значит, ты сделала всё, что от тебя требовалось. Понимаешь? Вот как тебе ещё объяснить?..

57. Ты же видишь, что что-то надо сделать конкретное, вот и спроси себя, почему ты это не делаешь. И ты увидишь, почему ты не делаешь. Если у тебя возникнет альтернатива какая-то, значит, в этот момент надо что-то, видимо, ещё сделать».

58. «Есть моменты, когда это просто очень тяжело… допустим, делать тёплые грядки».

59. «Тяжело – это ты не можешь что-то поднять, тебе это может надорвать здоровье, да?»

60. «Ну да».

61. «Так с тебя это, значит, не спрашивается. Не стоит такая задача, что, если ты двигаешься, хватай хоть бетонную плиту и дёргай её; хотя понятно, что ты её не сдвинешь нисколько, но ты же шевелишься, значит, дёргай. Ну нет же такой глупости! Не ставится же так задача перед человеком.

62. Есть посильное, есть непосильное. И ты вполне в состоянии оценить, что какое-то действие для тебя может быть непосильным. У тебя же есть голова, у тебя есть возможность оценивать какую-то ситуацию.

63. То есть какая-то степень разумной оценки у человека сохраняется. Как бы эмоционально он что-то ни воспринимал, но какой-то анализ он всё равно в состоянии сделать, посильность какого-то груза вы вполне можете увидеть. Не надо так надрываться, то есть биться над плитой до тех пор, пока уже перестала шевелиться… Ну так ты вообще больше ничего и не сделаешь».

64. «Учитель, допустим, у меня есть желание, чтоб у моих детей были арбузы, и я понимаю, что в принципе могу сделать эту тёплую грядку, но я оцениваю, что потом могу лежать с сорванной спиной и с больным сердцем. Значит, это моё непосильное, да? Я туда не иду. Я беру детей и иду гулять. Так?»

65. «Да. Значит, ты видишь, что это только надорвёт здоровье, ты оцениваешь это. Значит, на тебе не лежит эта задача и не надо так делать.

66. Потому что целостность, здоровье семьи важную роль играет. И вы выращиваете для того, чтоб это здоровье семьи поддержать, а не чтобы выйти и потерять всё здоровье. А потом что тогда? Ну, тогда на аптеку работать как-то надо. Уже не на огород, а на аптеку».

67. «Ну да, меня этому муж как раз и учит. Он у меня в этом плане молодец, а я цепляюсь за то, что как будто детям же это надо, они в этом как будто нуждаются».

68. «Им надо очень много всего, и этого многого всего ты не дашь. Ты должна им дать ровно столько, сколько в состоянии дать именно ты, с твоими возможностями. И не больше. И они у тебя находятся рядом, потому что они нуждаются в помощи именно вот этих твоих сил, вот этой ограниченности, которой ты обладаешь.

69. Но в эту ограниченность попадают именно те детали, которые для детей нужны. Не всё, что за границы эти выходит, а именно то, что попадает в эти границы, границы твоих возможностей.

70. Поэтому каждый из вас имеет тех детей или контактирует с теми людьми, для кого нужен тот опыт, который вам характерен. А вы имеете определённые границы с какими-то характерными особенностями, которые укладываются в эти границы. Они характеризуют вашу индивидуальность, и они отличаются у всех у вас между собой.

71. Поэтому, контактируя с вами, человек не случайно к вам притягивается. Ему нужно то, что касается вот этого опыта ограниченного вашего, который попадает в границы ваши индивидуальные. Там насобирались какие-то нюансы, эти нюансы нужны для кого-то, кому-то в помощь. Не все другие качества – именно эти.

72. Поэтому, когда вы думаете, что вы не можете дать что-то, что выходит за границы ваших возможностей… а вы это и не должны давать. Просто не должны. Если от вас этого ждут, это же глупцы. Вы этого дать не сможете, и не парьтесь вы на эту тему.

73. У вас нет этих качеств – вы и не сможете это дать. А значит, с вас просто это не спрашивается. И пусть тогда уже мучается тот, кто ждёт от вас того, что вам нехарактерно. Это его проблема. А вы спокойно давайте то, что вам характерно. Всё. Это то, что от вас и нужно».

74. «Добрый день, Учитель. Возле моего участка вдоль дороги прокопана дренажная канавка. Сосед на моём участке ставит машину и часто ездит мимо, периодически в эту канаву заезжает и обваливает её. Я ничего не проговаривал…»

75. «Ходишь подчищаешь её…»

76. «Да, подчищаю и всё. Однажды просто я увидел след, который уже сильно заехал на цветочную зону, и уже обвал был более сильный. И я решил показать ему это, раз он не замечает. Чтобы он знал, что есть такие вещи, что восстановить сложно будет. Это была моя ошибка, что я подошёл и рассказал ему об этом случае? Мне и дальше надо было ничего не говорить и снова пробовать подчищать, даже если это уже не совсем красиво и обваливается сильно?»

77. «Если для твоего развития, то лучше не подходить».

78. «Конечно для развития».

79. «Тогда какая цель? Всё-таки его как-то поправить, его вразумить?..»

80. «Ну, мысль была о том, что если человек не замечает… наверняка он хочет лучше сделать, но…»

81. «То есть помочь ему. Хотя он не спрашивает, не интересуется, ему до лампочки».

82. «Да, да. Не до лампочки, но не спрашивал, конечно, раз не замечал».

83. «Ну а раз не спрашивал, значит, до лампочки… Потому что, когда человеку не до лампочки, он интересуется, он беспокоится. Если беспокойства нет, это значит – “до лампочки”».

84. «Я понял: для меня лучше было не говорить, для духовного развития».

85. «Я не могу давать вам подсказку: «Идите поучайте друг друга, подсказывайте». Конечно, каким-то образом, где-то было бы и неплохо затронуть такую тему. Но Я прежде вас учу другому.

86. Поэтому, если Я начинаю в какой-то момент давать вам подсказку уже в этом отношении (как правильней затронуть тему, которая позволит другому понять ошибку), это начинается скользкая тема… где вы хотите уточнить то один нюанс, то другой. И вы начинаете расширять свои возможности, как донести до другого необходимое. То есть вы входите в опасную зону.

87. Самое простое – это когда вы стараетесь подправлять: что-то нарушили у вас – вы поправили, вы, может быть, какую-то оградку сделали, ещё что-то. То есть вы ищете варианты, как это можно обыграть, чтобы этого не получалось.

88. И где-то на какой-то момент человек, возможно, дозреет уже и начнёт понимать, что что-то всё время налаживается: он едет, разрушает, а потом это налаживается. И у него что-то начинает пробуждаться. И вот это пробуждение – это, конечно, самое ценное. Но оно возникает у человека благодаря тому, что он начинает замечать это.

89. Когда вы сразу пробуете что-то донести, это бывает менее эффективно обычно, потому что человек ещё не склонен видеть, а вы ему рассказываете. Но если вы рассказываете, хотя, казалось бы, вы коснётесь понятных вещей, это вовсе не будет означать, что он уже увидел. У него может возникнуть иллюзия, что он понял, но на самом деле внутри он к этому не созрел. Но такое тоже всё равно допустимо, когда вы этого касаетесь в разговоре.

90. Но вот здесь, видишь, Я не могу дать увлечённо вам подсказку: «Конечно, подойди, поговори, поправь». Мне не хочется давать это всё. Мне приятней, когда вы будете терпеливо, смиренно поправлять то, что вам разрушает упорно сосед. Ну и пускай рушит, а вы делаете, исхитряетесь, какие-то интересные приспособления придумываете, как охранить всё это, уберечь, и приводите в порядок.

91. А слоны пускай ходят по своей тропе и ломают посуду, если она не там лежит. Это их нормальное свойство».

92. «Но в результате, когда я начал уточнять, он это сделал или нет, оказалось, что в этот раз и не он, оказывается, вообще был. А разговор уже был начат. И этот человек проговорил, что он уже боится меня и нескольких ещё людей (назвал по имени), что, когда мы подходим, он уже настораживается, потому что часто, видимо, делаем замечания. Какие мои дальше действия, если я знаю, что у человека есть напряжение, которое хорошо бы было убрать?»

93. «Нельзя поменять человека. Вы имеете возможность только менять самих себя. Просто ты в другой раз, понимая это, пробуешь быть бережней к нему. Но это уже должен сделать усилие он. Это та же самая история, просто для него.

94. Вы, преследуя какие-то свои нормальные цели, переезжаете «клумбу» у него, и там остаётся борозда. И он уже боится ваших движений, потому что вы опять можете заехать на «клумбу» и взбороздить её. Хотя на «клумбе» у него растёт бурьян, не цветы, не что-то культурное, там какие-то ядовитые, уродливые растения, но он их хранит, а вы по ним проезжаете.

95. Конечно, чем больше вы будете проезжать, тем быстрее искоренятся эти сорняки все, и ему только легче будет. Но Я не могу призывать вас ездить по «клумбе», которую хранит человек. Было бы интересно, если б вы были осторожней с действиями, когда понимаете, что принесёте страдания кому-то. То есть тут были бы посдержанней.

96. Но избавиться от этого страха может только сам человек. У него не хватает смирения, у него не хватает скромности, и он зациклился пока на страхе. То есть это то, что и закрывает людей.

97. Все друг друга боятся именно по этому поводу – что кто-то может прийти и показать на ошибку, укорить в чём-то. А значит, показать, что ваша значимость, оказывается, близка к плинтусу. А это так неприятно – смотреть на это, ощущать. Всё-таки вы до этого думали, что она чуть выше плинтуса, а тут раз – пришли и показали вам: нет, она ниже, она где-то там, на уровне пола. И это больно воспринимать. Это всё впрямую относится к значимости.

98. То есть, если вы не начнёте правильно смотреть на реальность, с позиции скромности и смирения, о духовном развитии забудьте. У вас оно просто не начнётся. Нельзя начать духовно развиваться, не делая вот этих первых шагов. Это то, о чём мы давно, много лет назад, уже говорили. Где Я говорил вам, что ваш путь развития начинается с полянки смирения (может быть, кто-то помнит ещё такой образ).

99. То есть вы заходите на полянку, постигаете начало смирения, скромность, знакомитесь с этим, начинаете брать за основу, а потом вы пробуете двигаться, не отпуская эту основу. Это тоже как своеобразный ориентир.

100. Перед вами полянка как тот ориентир, о котором Я до этого проговорил: где-то там вершина какая-то далёкая-далёкая. Вот вы, не теряя её из поля зрения, начинаете туда двигаться, не теряя её из внимания. То есть смирение, скромность – это то, о чём надо всегда помнить.