Встреча с Учителем после слияния двадцать восьмого июля 59 года Эпохи Рассвета.
2. «Добрый день, Учитель. Когда на собрании мне не разрешили зачитать Писание в качестве аргумента, то правильно ли мне же и поднять вопрос о предполагаемом нарушении, если никто другой его не поднимает? А мне собрание подсказывает, что я не имею права выносить вопрос, так как это было сделано в отношении меня».
3. «По отношению к чему или в отношении кого?»
4. «Не позволили зачитать Писание мне».
5. «Но затронуто было что-то, связанное с тобой? И ты попытался в этот момент поднять тему из Писания, которая показывает, что именно так делать неправильно?»
6. «Да, я хотел обратить внимание, и мне не позволили зачитать Писание».
7. «Ну, они следовали тому, что на эту тему, с одной стороны, уже была подсказка, связанная с желанием оправдаться, стремлением оправдаться, что-то сказать в свою защиту. То есть пояснять правильность своих действий, когда тебя не спрашивают об этом, не задают уточняющие вопросы по поводу твоих действий (на этот счёт Я однажды подсказывал), торопиться оправдываться будет неверно. Ну вот тебя и пробовали остановить, помня этот момент.
8. Вы порой используете какие-то Мои подсказки произвольно. Я, бывает, подсказываю, оговаривая какой-то сюжет, затронутый вами, а вы потом можете легко применить эту подсказку в совершенно другом сюжете, где уже может оказаться это неуместно.
9. Ну, это некоторая неизбежность, где уже долгое время приходится порой говорить одно и то же. Но с учётом каких-то новых обстоятельств или каких-то оттенков этих обстоятельств уже нужно на что-то и по-другому ответить.
10. Получается, вы настолько разнообразно воспринимаете реальность и осмысливаете её, преломляя через чувственный мир, что внести какую-то полную ясность по поводу всех возможных ваших действий практически невозможно, просто невозможно. Иначе это будут тысячи томов, где можно очень долго описывать разные оттенки событий, где может потребоваться несколько иное решение, чем те подсказки относительно чего-то похожего до этого, которые уже были.
11. Мы нередко оговариваем какие-то обстоятельства, которые можно называть ключевыми, предполагая, что вы, пробуя почувствовать, взять как-то эту подсказку своей мудростью (или набравшись мудрости, сумев правильно её понять), сможете творчески к этому подойти и уже в аналогичных обстоятельствах не будете сухо стремиться использовать то, что было ранее на что-то другое подсказано. Чтоб вы умели гибко подходить к решению разных проблем.
12. Но с этим большая проблема пока ещё. Поэтому ко многим обстоятельствам вы подходите сухо, «буквенно», и это вполне может быть ошибочно. Вполне. Хотя вы и правильно используете слова Писания.
13. Мне сейчас трудно будет дать какую-то подсказку дополнительно, потому что тут надо уже больше подробностей выяснять относительно этого обстоятельства: почему так сделали, почему они так увидели, с чем это было связано, что за проблема была затронута.
14. Поэтому здесь проще: если на собрании остановили, найти успокоение в себе в этом случае. Просто найти успокоение. И по возможности у ближних спрашивать, пусть не на собрании, а отдельно, для себя попробовать понять, а почему увиделась ими неправильность твоих действий. Вот почему они так увидели?
15. И где ты будешь стремиться понять их понимание, а не сразу же использовать это обстоятельство, чтобы оправдаться. Просто попробовать понять, почему они так увидели, в связи чем увидели.
16. А дальше, если они не пробуют уточнять у тебя, как ты видишь эту ситуацию, не торопиться им рассказывать, почему ты так поступил. Просто побольше стараться понять разные взгляды ближних по поводу твоих собственных действий, почему они смущаются от твоих действий.
17. Главная задача верующего – понять самого себя, почему вы делаете тот или иной шаг и каким образом ближние умудряются видеть другой результат, не тот, который видите вы сами. Где вы пробуете объективно это оценить, не пугаясь разных взглядов, не пугаясь осуждений, которые могут быть.
18. Потому что делать осуждение вы тоже очень склонны. И это исторически накопленный огромный опыт в этой связи. И тяга к этому просто колоссальная у вас. Сразу обвинить, найти виновника – это как в крови сидит. Своеобразная дурная кровь пока ещё бурлит внутри.
19. И вот тут надо перебороть эти страхи. Прежде всего вы отвечаете пред Богом, не перед ближними. Вы не должны обмануть свою совесть. Поэтому главное – не обманывайте сами себя. Учитесь познавать собственные ошибки: в чём вы могли допустить промах; может быть, как-то иначе надо поступить.
20. То есть ваша задача – понять себя, свои собственные шаги. А ближним надо позволить неверно видеть ваши действия. Они, естественно, будут видеть все по-разному: кто-то более правильно видит ваши действия, кто-то – менее правильно, кто-то интерпретирует совсем противоположным образом, то есть совершенно неверно.
21. Но это чувственный мир играет роль. Ведь вы ищете то, что склонны искать. Помните о мухах и пчёлах?.. Ваш внутренний мир определяет, что вы ищете. Вот он вас подталкивает к этому поиску.
22. Если вы пчёлы – вы ищете мёд, вы ищете нектар, вы ищете пыльцу, цветы. Если мушки – вы ищете другое, просто будете склонны искать. Ваше поле зрения будет сосредоточено только на этих специфических объектах. Вы их будете искать, вы будете желать их найти. А когда вы желаете, то, даже если взглянуть на цветок, он может показаться другим. Но он покажется другим, а у вас внутри уже произойдут определённые оценки и пометки, ложные пометки.
23. Так что найти порядок какой-то между вами, установить со стороны очень сложно. Правила можно создавать бесконечно, но это не значит, что чем больше правил, тем правильней вы будете делать.
24. Вам можно оговорить законы, но прийти к гармонии вы сможете только сами лично, когда каждый из вас постарается правильно всё сделать, не нарушая свои какие-то принципы совести, не обманывая самих себя, не боясь, главное, при этом осуждений. Не бойтесь суждений о вас, о ваших действиях. Вы, главное, сами себя не обманите.
25. И чтобы лучше себя понять, вот для этого и нужно, чтоб вы больше спрашивали ближних. Не искали оправданий своим действиям, а больше пытались понять, почему ближние видят негатив в ваших действиях. Вот чем-то же было это спровоцировано.
26. И вполне возможно, что вы многое правильно сделали, но допустили какой-то нюанс, который насторожил ближнего.
27. А чем больше у ближнего страхов, тем сильнее, ярче у него сформируется чувственная картина негативная относительного вот этого нюанса, который вы всё-таки допустили в своих действиях. И он забудет про остальную часть, которая была вами правильно сделана. Он использует вот этот нюанс, вами допущенный, негативный, мелкую шероховатость, и в его восприятии всё ваше действие будет негативным только из-за этой шероховатости. Это особенность психики человека.
28. Поэтому самое главное – вам научиться позволять ближним оценить так, как они умеют, чтобы при знакомстве с ними, при общении с ними у вас формировалось понимание действий каждого из них. То есть он допускает какую-то сложность, но вы не осуждаете его, вы относитесь с пониманием.
29. Понимание предполагает уже отсутствие осуждения: вы понимаете, что в данном случае человек по-другому не умеет. Но раз не умеет, это же не вина его, это его способности такие пока. Ну и ладно. Вы умеете чуть больше – делайте своё дело рядом правильно, тем самым изменяя и его восприятие. Годами, долгими периодами так это происходит.
30. Поэтому, ещё раз возвращаясь к затронутому вопросу, тут сложно будет дать какую-то простую дополнительную подсказку. Иначе это будет опять правило, которых много у вас.
31. Они важны, правила, играют роль большую. Но торопиться увеличивать их объём нет смысла, потому что, даже введя какое-то сейчас новое дополнительно по затронутой проблеме, вы преломите это все по-разному и вы новые ошибки начнёте делать, допускать, искренне веруя, что сделали так, как Я подсказал.
32. Вся особенность Последнего Завета – это терпение, скромность, смирение, умение с пониманием отнестись к действиям ближнего. Вся суть Его – в вашей любви, терпеливости, умении правильно воспринять действия, не торопиться эмоционировать и, тем более, выражать хоть как-то своё осуждение. Хоть как-то.
33. Ну сколько вам подсказок ещё давать, чтоб вы это не делали!
34. Вы торопитесь проговорить слова, обвиняющие ближнего, что он якобы неправильно поступил. Если вы это делаете в форме претензии, выражаете своё негодование, тем более обвиняете его (ну и в любой форме), это уже недопустимо для верующего.
35. В принципе, за годы вашего постижения Последнего Завета этого уже не должно быть. То есть, если вы страстно стремитесь, искренне, ревностно следовать Последнему Завету, вы должны были вырвать этот корешок у себя независимо от того, с какой болью это приходится вырывать. Просто взять и вырвать – и никогда этим не пользоваться.
36. Вы можете подсказать ближнему о каких-то его действиях неправильных, только если он вас просил. Говорит: «Друг мой, что-то я, кажется, не то сделал. Как, на твой взгляд, вот это моё действие?» Вот тогда у вас открывается возможность поделиться с ним своим видением этой ситуации. Но не раньше.
37. Это такая тонкая тема… Мы много говорили на эту тему, что надо, конечно, затрагивать какие-то сложности, которые между вами происходят… ведь они же вас смущают, значит, эту тему как-то надо трогать. Но в этом случае надо быть очень осторожными: не начинайте никогда с обвинений.
38. У вас же самые главные особенности, сквозящие в ваших вопросах, должны быть связаны со стремлением понять. То есть вы задаёте только познавательные вопросы. Именно познавательные: вы для себя пробуете понять. Больше скромности!
39. А то вы так много поучаете, этого так Мне много приходится слышать то там, то там. На собраниях вы как-то резво включаетесь в поле сознания общее, а оно неправильное, поле сознания.
40. То есть вы, когда находитесь на собраниях, как правило, начинаете объединяться между собой, пытаясь решить какие-то одни темы. Но, так как у вас преобладают пока ещё большей частью слабости, эти слабости объединённые начинают вами владеть. Они начинают воздействовать на вас достаточно так прилично, очень заметно.
41. И вы, не ведая того, начинаете подчиняться общему такому полю эгоизма, вы легко можете поддаться ощущению и осудить кого-то и что-то вот на этом собрании, не подозревая, что это не совсем личный ваш мотив, а вы начинаете поддаваться вот этому общему полю. У вас такой настрой у всех.
42. Поэтому будьте осторожны, не забывайте о том главном, о чём Я уже сейчас ещё раз вам повторил, о сути Последнего Завета. Он не связан с осуждениями. Вы должны уметь позволять людям делать свои шаги и в какой-то мере понимать и где-то даже уважать, что человек старается сделать как умеет.
43. Но вы не торопитесь смеяться над ним, не торопитесь ёрничать и не торопитесь его осуждать, позвольте ему делать эти ошибки. Потому что вы точно так же делаете в какой-то другой области такие же самые примитивные ошибки.
44. Ведь очень много всего, где приходится проявляться. Поэтому один допускает в одном какую-то смешную ошибку, по-детски примитивную, а другой – в другом. Вроде бы мудро воспринимает одно действие, но входит в другую область и начинает вести себя точно так же примитивно и ограниченно.
45. Стоит ли тогда торопиться осуждать кого-то за то, что склонны делать сами, пусть не в этом же самом действии, но то же самое по сути».
46. «Тут другая ситуация… Когда я в качестве аргумента высказал просьбу зачитать Писание, мне ведущий не разрешил. Правильно ли я воспринимаю отказ ведущего как нарушение Истины? Ведущий проговорил, что он имеет право не давать зачитывать Писание».
47. «Ведущий призван организовывать собрание, и ему решать, позволить кому-то что-то сделать или не позволить. Этому надо просто довериться.
48. Это не означает, что он всё сделает правильно. Но с чего-то же у вас должно начаться формирование какой-то организации. Вы совместно делаете разные действия. Кто-то у вас должен быть старшим, если вы организуетесь на каком-то одном действии, иначе вы ничего не сделаете в силу человеческого фактора.
49. Вы всё видите по-разному. Всё, абсолютно всё. Даже смотрите на одно дерево – вы будете видеть разное. Хотя оно очевидное, но видеть вы будете точно разное.
50. Эта особенность связана именно, опять же повторюсь, с чувственным миром человека. Вы не сознанием воспринимаете. Сознание фиксирует определённые контуры, но дальше включается ваш чувственный мир неизбежно. И вот он у вас разный.
51. Он не как информацию считывает, которую видят ваши глаза и слышат ваши уши, это другой аспект восприятия, и он гораздо более многогранный и богатый. И вот он даёт разные оттенки. И если попросить вас всех потом описывать отдельно уже то, что видел каждый, вы все описываете по-разному.
52. Так вот это к тому, что, если вы пробуете создать что-то одно и организуетесь в каком-то одном деле, вам неизбежно пока нужен какой-то старший, за кем надо будет оставить последнее слово. Это не тот, кто идеально правильно всё делает, но кому вы должны будете довериться. Иначе не получится вообще ничего.
53. Поэтому, доверившись, вам надо отбросить все дальнейшие смущения и вот эти все придирки. Ну попробуйте сделать так, как он скажет. Потом подведёте итоги. Увидится другая кандидатура, более способный быть старшим, – выберете другого старшего. То есть по действиям будете пробовать выбирать.
54. Но опять же, выбирая кого-то, вы должны разрешить ему ошибиться. Нельзя делать так, как делается веками уже. Люди выбирают правительство, выбирают кого-нибудь, но прежде всего, внутрь если заглянуть, они выбирают, грубо говоря, «козла отпущения».
55. Они как бы надеются, но они готовы будут его ругать за всё, что будет сделано не так, как каждый из них в отдельности это себе представлял. Ругань эта неизбежна будет, потому что все по-разному хотят что-то видеть.
56. А он не может, тот, кто выбран, видеть так, как видят все. Он видит только так, как он лично сам видит, а это отличается от всех. Поэтому, выбрав его, вам надо позволить ему сделать так, как он видит.
57. Иначе вы впадаете в совершенно бестолковую ситуацию, выбирая старшего для того, чтобы потом его осуждать и ругать. Вы будете ругать, наслаждаться тем, что вы можете критиковать. Не на вас же лежит ответственность – на нём! Вот вы и «чешете», на него всё сваливаете.
58. Потом, стоит выбрать кого-то другого, вы точно так же на него будете… Выберут вас – вы сами потом увидите, как, оказывается, вам не доверяют ближние. Вы думали, что всё нормально, вы с ними, а они, оказывается, совсем вам не доверяют. Вы тоже станете для них «козлом отпущения».
59. Любая ваша ошибка (вернее, даже не ошибка, а то, что вы сделаете не так, как видят они) – всё, вы будете уже тот, кто всё рушит, вредоносная личность и так далее, так далее. Это неизбежность.
60. Поэтому есть простое, сухое правило: выбрали старшего – чтоб хоть какой-то гвалт между вами прекратить, спор бестолковый, ему надо позволить хоть как-то это организовать.
61. Тут не оговоришь каких-то правил, в каком случае можно, в каком случае нельзя. Иначе опять это будет огромный талмуд бесконечно разнообразных правил, который он не сможет выучить за свою жизнь, а применить – уж тем более. Поэтому он будет допускать какие-то ошибки. Ну и ладно. Успокойтесь, позвольте ему делать ошибки.
62. Потом, где-то отдельно можно пробовать разговаривать на тему, а стоило ли так сделать. Но опять же, не наезжая так, как обычно в этом случае, не пытаясь предъявлять ему претензию, а пробуя переспросить для себя, уточняя: «А может быть, лучше было так, стоило всё-таки вот так сделать?»
63. И дальше позволить ему оценить ситуацию. Если он на ваше вот такое предложение как-то осмыслить, скажет: «Нет, я вижу всё правильно, так и надо делать» – всё, оставьте его с миром, пускай делает так, как видит он. До тех пор, пока его не переизберут и не поставят кого-то другого. То есть дайте возможность ему ошибаться.
64. Он не нарушает законы, он искренне старается сделать то, что связано с ответственностью, возлагающейся на него как на старшего. Это ответственность определённая. Он будет волноваться, он будет стараться сделать как можно лучше, но он сделает так, как способен сделать он, а не кто-то другой.
65. Ну и пускай ошибётся. А вы улыбнулись, с миром приняли его действия и как-то в отдельных разговорах попробовали понять, что всё-таки произошло и почему он всё-таки так вот решил сделать».
66. «И другой вопрос. Среди нескольких предложений прозвучало моё, и я в момент голосования попросил разрешения озвучить свой аргумент из Писания. Ведущий мне не разрешил и провёл голосование. Правильно ли я воспринял запрет ведущего озвучить аргумент из Писания как нарушение Истины?»
67. «Так Я же ответил уже сейчас перед этим. А теперь уже надо исходить из того, что Я ответил. Все вопросы, Я вижу, связаны с одним и тем же, на что Я уже дал ответ.
68. Теперь, если это те же самые вопросы идут дальше в череде, ответ уже есть: он не нарушал ничего».
69. «А я никого не хотел обвинить, что нарушает что-то, я про себя хочу спрашивать. Единое понимание…»
70. «Это не обвинение. Просто твоё понимание, значит, неверно. Он не нарушал, он сделал как умел».
71. «Я так и оправдываю человека».
72. «А зачем ты говоришь: «Правильно ли я понимаю, что он нарушил?» Неправильно».
73. «Ты направление давал много лет назад, что надо опираться на Писание».
74. «Да, прежде всего изменяя свои шаги, а не ближних».
75. «Конечно, конечно. Вот я и спрашиваю…»
76. «Вот для себя, только для себя. Ты в этом случае как бы сделал? И ты, допустим, видишь, что всё-таки ты бы вот тут сделал по-другому. Хорошо, возможно, ты сделал бы лучше. Возможно. Но он по-другому не смог. Он не увидел это возможным.
77. Может быть, его что-то зацепило. Ведь он следует каким-то чувственным переживаниям (не забывайте этого). Не логике событий, а чувственным переживаниям. Когда вы начинаете попадать под эти ощущения, то, чем они сильнее, тем сильнее это может исказить логику происходящего.
78. Поэтому, может быть, он где-то и понимал, что надо было сделать, но увидел в твоём лице какую-то настырную личность, которая лезет, лезет, лезет… «Да ну тебя…» – и не получил ты никакого слова! Он тебе не дал слова только потому, что не смог преодолеть вот это внутри зудящее неприятие твоей личности. Всё, это не логика сработала у него – его чувственное состояние.
79. Ну раз ты достал его так, ну и он так… Он не нарушил Истину, по идее. Он сделал как мог. Ну а чего тогда с него спрашивать? Ну такой… Значит, тебе надо как-то по-другому, видимо, выступать и пробовать напоминать о Писании. Видимо, многих это пугает.
80. Они боятся и думают: сейчас ты выскажешь – и они почувствуют себя серьёзными нарушителями. Им не хочется это чувствовать – вот тебе и не дают слова. А то ты выведешь всех на чистую воду и всё. Они пока боятся этого, чистой воды».
81. «Вопросы семейные кончились. Несогласованный вопрос остался. Я его на мужское собрание подал, посмотрели: «О, это надо идти к Учителю на свободный микрофон». Я говорю: «Давайте на собрании разберём сначала, предварительно всё выясним». – «Нет, иди на свободный микрофон». Как быть?»
82. «Ну и ладно, вот на свободный микрофон и спросится».
83. «Ну ладно. Хорошо, спасибо».
84. «Всё вы не спросите из всего, что у вас возникает. Вы просто не успеете спросить. Поэтому отнеситесь и тут терпеливей. То, что нужно, что действительно станет играть роль какую-то важную, это неизбежно будет затронуто. Тобой ли, другим, обязательно это будет затронуто в тот момент, когда назреет уже эта необходимость менять.
85. Хотите того или нет, понимаете вы то или нет, но вы всегда вскользь, прямо ли, каким-то боком, не задумываясь на эту тему, бывает, проявляете те проблемы, которые Я сразу вижу. И Я делаю ударение на этих проблемах, даю вам подсказки. То есть это неизбежно будет происходить. Поэтому не волнуйтесь, если что-то не удаётся где-то переспросить.
86. Оно, бывает, ещё пока не время. То есть нет нужной зрелости, нет нужных каких-то благоприятных обстоятельств, которые позволили бы потом брошенному вам зерну быстро прорасти и дать интересные плоды. То есть, бывает, почва недостаточно готова для этого. Не пугайтесь, что не получилось. Нормально всё.
87. Есть возможность свободно спросить – спрашивайте. Видите, вы сейчас так и делаете. Не всегда бывает эта возможность, но это всё относится к нормальному, к Гармонии. Вы же к Гармонии пробуете идти, учитесь её уважать заранее уже.
88. Ну всё. Счастья вам. До встречи».