103. «Город Солнца, он уже такой, о каком Вы мечтали?»
104. «Я о нём вообще не мечтал. Я просто лишь логическую параллель проводил, что это должно быть какое-то место, где надо будет всё создавать с нуля».
105. «А что именно здесь должно быть создано?»
106. «Просто люди… Они должны помогать формировать друг друга. Они должны все задачи жизненные решать вместе. Не когда кто-то откуда-то руководит и они от чего-то зависят, а когда всё жизненное пространство, в котором они находятся, они должны решать совместно, самостоятельно.
107. А это огромный круг вопросов, в чём пробуксовывает всё человечество. И вот теперь они должны будут это всё решать вместе. Им нужно давать правильные ориентиры, подсказки, но чтоб они активно это решали сами, учились делать сами. Но правильно учились делать сами.
108. Поэтому здесь важны взаимоотношения людей, а не что они построят. Храмы если построят, ну хорошо. А если не построят, да не страшно, не в них соль. Храм – это человек. И то, что люди между собой выстраивают отношения, – это уже больший храм.
109. Поэтому главное – отношения людей друг с другом. Это первая задача».
110. «Вы счастливы здесь? Любите жизнь как человек?»
111. «Для Меня жизнь – это возможность Мне реализовываться, то есть когда Я вижу, что Я полезен, Я нужен. Всё остальное Меня не интересует.
112. Поэтому от того, насколько Я вижу свою нужность, может определяться Моё желание что-то делать дальше. А просто жизнь Меня не интересует, Я для неё не создавался.
113. Не очень простой ответ. Не знаю, насколько он может быть понятен. Так что пока Я пытаюсь усмотреть, что Я ещё всё-таки где-то нужен».
114. «Не устаёте от такого, чрезмерного иногда, количества любви, обожания?»
115. «Я не замечаю этого всего, на это не обращаю внимания. Я уже сказал, Мне интересно, только когда Я вижу, что нужен. Остальное неинтересно.
116. Конечно, от такого внимания, если оно есть, Я буду уставать, Я буду избегать его. Я стараюсь не появляться так, чтобы внимание привлекать. Мне это неинтересно и неприятно, не хочу это испытывать. Мне было бы комфортней, если бы Я был невидимый. Раз – и прозвучал где-то, раз – и что-то рассказал, но невидим. Мне было бы комфортней так».
117. В конце встречи в ответе на один из вопросов было сказано:
118. «Тут нужны люди, соответствующие времени, которые готовы менять всё. Нельзя быть верующим в обществе, где ты вынужден жить не по законам веры. То есть когда все действия ты делаешь в угоду законам, которые противоречат духовному развитию.
119. Говорить о том, что можно быть верующим и там… можно сказать, что как будто бы можно быть верующим. Но это не будет нормальная вера. То есть ты, взявшись за многое, начнёшь делать очень малое. Ну, только следить за собой. С ближними ничего нельзя будет сделать правильно: у них свои понятия, свои отношения.
120. А духовное развитие – это как раз соединение людей друг с другом. Это когда они вместе всё решают самостоятельно: общаются, договариваются, решают все жизненные задачи.
121. А когда люди друг к другу не могут вторгнуться, боятся задеть личное пространство друг друга, это противоречит духовному развитию. Получается, ты можешь называться верующим там, но развиваться как верующий не сможешь.
122. Нужно другое общество, где как раз все активно начнут участвовать в жизни друг друга. Вот тогда открывается необходимое поле для развития.
123. А там его нет. Поэтому ничего тут не подскажешь тем людям, кто там находится. Вот только пробовать хранить своё человеческое лицо и не терять его тогда, когда массово идёт потеря человеческого лица вокруг, постараться это сделать в меру своих пониманий. Мне больше сложно что-то сказать. Сделать большее не получится в этих условиях.
124. Это целая Школа, где каждый день надо корректировать огромное количество разных действий. Соизмерять их с действиями ближних, смотреть, взвешивать, совместно договариваться, переспрашивать друг у друга. И вот так изменять себя в тех условиях невозможно.
125. Поэтому и выглядит эта черта судьбы человечества очень трагично. То есть и хочется помочь, и невозможно это сделать, потому что насильно нельзя сделать человека верующим. Значит, нужен выбор его.
126. А выбор как ему сделать, если он приучен выбирать только то, что ему удобно. То, что ему нравится, то, чего ему очень хочется. Он основывается на примерах, которые он видит вокруг. А это ложные примеры, неправильные, они ведут к погибели.
127. Но он этого не знает, он даже не хочет этого знать. Он верит, что это правильные примеры, и к ним стремится. И вот как его спасти?
128. Получается, роль Учителя несколько своеобразная: видеть, что кто-то, кому Ты должен помочь, идёт в пропасть и Ты ничего не можешь сделать. Ничего. Просто смотреть и ничего не сделать.
129. Говорить бессмысленно, этим можно только подтолкнуть, чтобы ещё быстрее двигаться в пропасть. Потому что навязывать мысль опасно, человек может озлобиться. Ему можно дать только тогда, когда он сам это попросит. Для этого нужна определённая зрелость и нужно, чтобы он спросил в нужное время.
130. А Мне… умудриться на всё это смотреть и постараться по возможности как-то не особо вникать. Иначе не получится протянуть нужное количество времени.
131. Переживания подтачивают материальную оболочку неизбежно. Какую бы ты её ни имел, если переживания включаешь, это начинает здоровье убирать».
132. «А что и как будет – Вы не знаете?»
133. «Если узнаю, Я не дотяну до нужного времени. Я же буду опять переживать, попытаюсь менять. Я не смогу просто так смотреть, попытаюсь включиться. А включиться – это значит переживать и делать то, что сделать не смогу.
134. Я знаю то, во что Я могу вмешаться и что могу изменить. Всего остального лучше не знать. Потому что всё всё-таки воспринимается чувственно, а эта сторона очень хрупкая.
135. Если б Я был бесчувственный, тогда проще. Тогда можно знать и можно разговаривать на эту тему. Но Я был бы спокоен. Мне было бы всё равно. А так как не всё равно, лучше не знать. Я слишком впечатлительный».