Солнечный день двадцать четвёртого мая. Встреча с Учителем после таинства слияния.
2. «Учитель, когда сливаешься с Тобой, что происходит? У меня понимание, что наше естество меняется от наших действий… Ты сказал на прошлом слиянии, что идёт незримая коррекция с Твоей стороны. Это мне непонятно…»
3. «Каким образом Я корректирую? А для чего тебе это знать?»
4. «От Тебя идёт просто Сила или приходит и внутреннее понимание, когда на Тебя настраиваешься, как импульс какой-то изнутри?..»
5. «Так вот что именно ты хочешь научиться делать? Какой импульс ты ищешь?
6. Ты просто доверяешься. Это и требуется. А какой за этим психофизический процесс будет происходить – в это нет смысла погружаться.
7. Иначе ты будешь забивать голову теми вещами, которые будут тебя только отвлекать от дел. И вместо того чтобы делать и менять себя, ты будешь просто рассуждать и ничего не делать, рассуждать о великом, о большом. Тогда ты будешь невнимателен в делах своих.
8. Что вы, многие, и любите… А когда обстоятельства требуют от вас дел, дел нет. Но зато вы много можете рассказать о делах, – улыбнулся Учитель и продолжил: –
9. Конечно, появляясь, Я знаю, как всё должно быть. И это неизбежно создаёт определённый, условно говоря, шаблон, матрицу.
10. Ты просто, доверяясь, неизбежно будешь на неё настраиваться. Тебе не надо думать, как настраиваться. Есть простые правила, которые ты должен исполнить, и они озвучиваются. И когда ты в доверии полном стремишься всё это исполнить, доверяясь Источнику, ты неизбежно настраиваешься на заданную программу (она выстроилась вокруг, незримая, она построилась).
11. То есть появление Слова сразу выстраивает эту программу. Чем больше Оно присутствует, тем чётче она простраивается. Потому что усматриваются детали, оговариваются, и, вживаясь в эту среду, Слово задаёт эту матрицу, плотную программу. Она висит вокруг, она выстраивается сама.
12. И чем больше ты доверяешься этому, тем больше твоё естество, твоё информативное естество начинает перестраиваться под эту условность, под эту матрицу, и ты меняешься в нужном направлении так, как это требуется.
13. Чем больше ты будешь бояться, не доверять, тем больше ты будешь тормозить, в этой перестройке у тебя будет происходить процесс торможения, будешь отставать от заданных каких-то временных диапазонов. Поэтому чем больше вы доверяетесь – этого достаточно, просто доверия, и внутри пойдёт нужная перестройка.
14. Это сложный вопрос. На самом деле как будто бы и можно было его как-то оговаривать, но для вас он сейчас не нужен. То есть на данном этапе времени вам важно научиться делать то понятное, простое, на первый взгляд примитивное, что как будто бы где-то понималось уже давно, но всё ещё никак не делалось.
15. Так вот надо начать это делать. Эти простые, грубые шлифовальные моменты, которыми вы начнёте отбивать у себя излишние углы, очень острые, от которых ранятся ближние, да и сами вы нередко разбиваете себе что-то. Вот эту грубую обработку начните (мы словами её оговариваем).
16. Тонкая обработка, тонкая перестройка – она связана с вашим доверием. Поэтому Вера – это и есть закон очень важный, без которого сложно будет проводить то изменение, которое от вас требуется. Потому что только так у вас есть возможность очень серьёзно, очень тонко, глубинно провести внутри свою перестройку, перенастройку своего естества на другой уровень вибрационных особенностей, связанных с вашей психикой и физиологией».
17. «Спасибо большое, Учитель».
18. «Учитель, у жены было сложное психологическое состояние. И когда она успокоилась, мы с ней попытались поговорить на тему, как каждый из нас должен себя вести в такой ситуации, когда у кого-то возникает напряжение. Коснулись сначала моей стороны, то есть она высказала, как она видит, как я должен поступать. Я быстро с этим согласился. Потом всплыл такой момент, что верующему человеку вообще в первую очередь в такой ситуации нужно установить мир, то есть если загораешься, то надо установить мир в душе. И она проговорила, что она не умеет этого делать и не знает, как это делать».
19. «Покой в этом случае вы не найдёте. Если вы загорелись, то покой наступит, когда это всё забудется. Но при первом воспоминании опять будет волноваться всё внутри у вас».
20. «Я имею в виду не этот момент».
21. «Так вот найти мир в душе – это не значит найти покой. Иначе надо отключиться от всего, что происходит, перестать видеть это, перестать слышать, то есть уйти в глубокую медитацию, переключиться на что-то, не связанное с вашей жизнью. Тогда это можно успокоить.
22. Но это не требуется, это не будет благоприятно для изменения естества. Вы не будете уметь побеждать правильно, перестраивать, контролировать происходящее у вас внутри. Вы будете просто отключаться от этого.
23. И ваша задача – просто научиться как можно больше сосредотачиваться на том священном, что вы уже имеете. И молитва относится к этому.
24. Пробуя молиться, вы просто призваны более-менее как-то уравновесить тот огонь, который внутри полыхает и провоцирует вас на какие-то негативные поступки, что-то резкое, грубое сделать, кому-то боль принести. Вот тут вы с помощью молитвы призваны его хоть как-то, но уравновесить. Но не убрать. Вы не уберёте огонь, вы уравновесите, возьмёте под контроль.
25. И вот потом, не теряя этого состояния молитвенного (это когда вы находите вот это благоприятное и держитесь, цепляетесь за это благоприятное равновесие, которое вы приобретаете в молитве, за эти ощущения), вы тогда, стараясь не потерять эти ощущения, можете дальше продолжить решать возникшую проблему, которая между вами проявилась.
26. Но покой не ищите. Это не значит, что вы полностью как-то должны суметь быстренько успокоиться. Нет».
27. «Меня смущает тот момент, что я начинаю ей как раз вот это всё рассказывать – что надо успокоиться, надо помолиться, надо осознавать всё…»
29. «И получается на час такая беседа, где я уговариваю её быть верующей, пытаюсь объяснить, как это важно».
30. «И что ты не знаешь теперь как сделать?»
31. «Я не знаю, является ли помощью ей такой мой разговор».
32. «Когда она просит, и ты ей рассказываешь, и она слушает?»
33. «Она может попросить, может не попросить».
36. «Или когда ты говоришь, она не слушает, старается закрыть уши?»
38. «Если она слушает, то это тоже помощь, да».
39. «Это не является тем моментом, что я её подталкиваю?»
40. «Это уже не сама она успокаивает себя, а тебе позволяет помочь ей успокоиться. То есть у неё может сил собственных действительно не хватать даже попробовать помолиться, слишком выбивает её, с ног валит, и она не может удержаться.
41. Если она позволяет тебе вот так пояснять (тем более если ты это сделаешь спокойно, с хорошим тоном), то ты уже этой вибрацией своей, информацией, через слова, которые ты начинаешь передавать, начинаешь её корректировать, уравновешивать её состояние.
42. Хороший, мирный разговор способен успокаивать человека, приводить его более-менее к какому-то равновесию внутри. А дальше он уже сам сможет устоять и сделать что-то от себя. Такое возможно».
43. «Я прослеживаю такую тенденцию, что я разговариваю, рассказываю это, а на следующий день то же самое происходит. Через какое-то время опять разговариваешь, объясняешь, она соглашается, а потом опять так же поступает».
44. «Если ты уже хорошо осознаёшь, что она прекрасно понимает, что нужно сделать, то повторять слова уже будет необязательно».
46. «Можешь просто попробовать улыбнуться, попробовать успокоить её даже молча: прикоснись, погладь… Ты можешь выразить какими-то жестами что-то хорошее и мирное, и это вполне может оказаться достаточным».
47. «Понятно, спасибо. А ещё такой вопрос. Скажи, пожалуйста, правильно ли я понимаю, что если у меня вызывают напряжение её горения, то это говорит о том, что я полностью её не принимаю такой, какая она есть?»
48. «Нет, неверно. Реакция неизбежно должна быть какая-то. Если неправильное поведение, у тебя реакция будет негативная, не может быть у тебя нейтральной реакции, никакой».
49. «Но если я её с благодарностью принимаю, благодарность – это же состояние комфорта (то есть когда я благодарен, что человек такой, какой он есть, что он Богом рядом поставлен)?»
50. «Ну да, он подскочил к стене и начинает головой биться, разбивает в кровь, а ты улыбаешься просто, у тебя полное довольство. Ты счастлив, что принял человека таким, какой есть. Замечательно! У тебя мир в душе – а он там весь уже по стене разошёлся.
51. Видишь, мы просто сейчас утрируем, огрубляем этот образ и видим, что не получается. Оказывается, неуместно будет тебе улыбнуться и ощущать мир внутри. Верно?»
53. «Ты будешь видеть что-то, что вредно человеку, а это тебя будет беспокоить. И одно дело – ты видишь какие-то явно грубые проявления его и это тебя беспокоит (но обеспокоиться можно и от мелких проявлений, потому что они же тоже несут вред человеку). Если он неверно что-то делает, это будет создавать для него проблему; если он тем более рядом, это ваша проблема будет уже совместная, вам надо будет вместе её решать, и поэтому в какой-то мере это вполне естественно способно тебя будет обеспокоить, и это будет нормально.
54. Но другое дело – как ты внутри начинаешь реагировать после этого. То есть ты почувствовал волнение, но это волнение подтолкнёт тебя к каким-то действиям. Должна возникнуть более активная какая-то форма проявления твоей реакции.
55. И вот тут уже надо быть внимательным, потому что именно в этой форме (активной уже, следующей после этих негативных ощущений) может проявиться требование, которое как раз мы и пробуем убрать умением принять человека таким, какой он есть».
56. «То есть уже действия не делать?»
57. «Вот только там, да, начнёт уже главное возникать – как ты начнёшь активно проявлять себя. Потому что, если ты будешь выражать негодование своё, это будет означать, что ты не принимаешь человека таким, какой он есть. А не само негативное ощущение переживаний, когда ты видишь негативные проявления человека, рядом идущего.
58. Если ближний что-то делает, какое-то действие, которое может действительно быть или опасным, или способным принести негативные последствия, конечно, это будет вас волновать. Это важно, чтобы вы попытались поискать варианты, как подправить возникшую ситуацию, опасную в какой-то мере.
59. То есть волнение призвано подтолкнуть вас к тому, чтоб вы искали путь решения возникающей проблемы (начинающей возникать проблемы) раньше, не когда она уже явно проявится. Легче, когда вы начинаете заранее пробовать решать.
60. И как ты это будешь решать – вот тут уже может быть проявлено, есть у тебя требование к человеку, принял ты его таким, какой он есть, или не принял. То есть не выражай негодования. Взволновало тебя – всё, ты ищешь путь, как ты можешь успокоить, поправить, подсказать либо даже промолчать, хотя волнение будет происходить.
61. Не всегда твоя подсказка может оказаться уместной. Человек от подсказки может ещё больше вспылить и наделать того, о чём будет сожалеть впоследствии. Но твоя подсказка может спровоцировать это явление, если она будет не вовремя сделана и неправильно выражена. То есть тут уже надо внимательным быть, мудрым».
62. «Значит, здесь уместен термин «терпение»? То есть человек рядом горит, а ты просто терпишь и именно следишь за действиями. Попросил сделать что-то – сделал. То есть такие моменты…»
63. «Да, по возможности стараешься сгладить».
64. «Но вот это само напряжение внутри, получается, нормальное, да, естественное?»
65. «Да, оно неизбежно будет. Но бывает переживание (вы уже должны знать из того, что запечатлено в Писании), когда ваше правильное внутри реагирует на неправильное либо ваше неправильное на правильное реагирует.
66. То есть чтобы эту часть вы тоже не забывали. Человек может поступить правильно, а вы загорелись, и вы терпите, думая, что это он поступил неправильно, но вам надо потерпеть просто. А он-то правильно действует. Это вам надо меняться».
67. «Ближний хочет приобрести у меня изделия и спрашивает: «А какая цена?» Я говорю: «Я тебе просто отдаю». Он говорит: “Нет, я так не могу сделать. Ты мне скажи, какая цена”».
68. «Скажи: “А я не могу продать”».
69. «Не могу продать, да? Можно так сказать?»
70. «Но если ты не можешь, ты хочешь просто отдать, скажи: “Я не могу продать. Вот теперь давай решать, к единому пониманию придём, что лучше для верующего”», – улыбнулся Учитель.
71. «Ага, вот так… – засмеялся спрашивающий. – Понятно. А если он настаивает всё-таки, чтобы я сказал цену, и говорит: “Ну я же не могу так просто взять!”?»
72. «“А почему, – ты скажи, – не можешь? Ты боишься быть обязанным? Так это ненормальное чувство. Я ведь тебе просто хочу отдать, я не в долг даю”. Это его ненормальное беспокоится по отношению к нормальному обстоятельству, и это ему надо поменять себя.
73. Тут нельзя пойти навстречу и какой-то компромисс поискать. Нет, пусть сумеет взять, преодолеет свои страхи, комплексы, которые у него есть».
74. «А если он спрашивает: “Тогда чем я могу тебе просто помочь?”»
75. «Скажи: “Так не надо. Когда увидишь, что мне нужна помощь, то приходи и помогай. Буду рад”».
76. «То есть он сам должен увидеть, я ему не должен говорить после его слов?»
79. «Но в то же время, конечно, не всё ближний может знать сам по себе – какая помощь нужна кому-то из вас, кому-то из тех, кто его окружает. И порой вопрос – нужна ли в чём-то помощь? – тоже может быть уместен.
80. Но именно в данном случае лучше это не говорить, потому что в какой-то мере он ищет пути, как бы отплатить тебе, всё равно дать тебе, заплатить за то, что ты ему даёшь. Вот лучше тут это приостановить, сказать: «Да как увидишь, так и поможешь».
81. Пусть лучше с этим вопросом придёт когда-то однажды, тогда ты сможешь сказать: “Ты знаешь, давай, тут сейчас нужно что-то поднять тяжёлое, не хватает собственных сил”».
82. «То есть чтоб это к изделиям не привязывалось, сам по себе чтоб он пришёл?»
83. «Да, чтобы не было возможности вот этой оплаты, не произошла оплата. Это болезненная сторона, и она основана на ложном в человеке. Нельзя так делать.
84. Человек боится быть зависимым, в долгу. С должника, как правило, спрашивают, он обязан. Это его гнетёт всегда. То есть это связано с целой гроздью разного рода переживаний ненормальных, которые выработались в течение долгого времени. Среди верующих этого не должно быть.
85. Можете дать – дайте. Но никогда не ждите в ответ, что вам за это должны отдать, иначе вы сразу перечёркиваете моментально собственный добрый поступок. Значит, вы не отдали, вы просто у прилавка были в этот момент, вы торговали. Вы отдали с расчётом, что вам каким-то образом выгодно это обернётся.
86. Поэтому запомните: любая ваша вот такая форма отдачи своих собственных усилий – она в добром отношении перестаёт существовать. Это товар, товар, которым вы торгуете. А вы – не добрый, идущий по пути Истины, а купец, богатство которого исчисляется только его кошельком и карманами, но не душой. То есть тем, что с собой никуда не возьмёшь, покидая тело.
87. А вот там мы посмотрим, что у вас в карманах вашего сердца находится. И есть ли там что-то, или одна пыль? А вы озираетесь в поисках других карманов и хотите сказать: «Да у меня вот там много, вот там чего-то…» Ищете – а нету. Всё осталось на земле, и уже кто-то другой носит, думая: “Как привалило счастье! Нашёл!”»
88. «Учитель, а если он всё-таки оставляет деньги и уходит?»
90. «Понял, спасибо. А бывают ещё ситуации, когда приезжают туристы, которые к вере не имеют никакого отношения. С ними так же можно поступить?»
91. «Как хочешь, как сочтёшь нужным.
92. Вы находитесь в условиях, где деньги у вас должны быть. Вам, значит, кто-то их должен дать. Вам приходится за участок платить, помочь кому-то купить лекарства… Вы пока не можете пойти и купить лекарства на картошку или на что-то обменять. Хотя может так легко случиться. Но сейчас пока у вас этого нет, и нередко вам приходится покупать. Значит, кто-то должен дать деньги.
93. А деньги каким образом к вам должны попасть? Либо вы должны попросить, либо вы найти на земле должны… ну и либо заплатить вам могут за то, что вы можете сделать своими руками.
94. Поэтому однозначно Я не перечёркиваю это обстоятельство для вас, иначе вы начнёте жить в очень сложных условиях. В хороших условиях, но в очень жёстких и для многих непосильных пока. Поэтому мы на многое смотрим, чуть-чуть сглаживая какие-то углы в вашей жизни, понимая, что это сейчас пока не время будет для всех вас требовать.
95. Если бы это группа узкая какая-то была особо верующих таких, которых можно было собрать десяток-другой, – ну, так, конечно, плюнули бы на все эти дела и совсем по-другому бы жили.
96. Но требуется не десять человек и даже не двадцать. Требуется гораздо большее число людей, и при этом чтоб развивалось ещё производство, ремёсла. Тут сейчас некоторые затраты естественно у вас будут в денежном отношении происходить, потому что вы пока ещё тесно к этому привязаны.
97. Так вот если однозначно мы не зачёркиваем это обстоятельство, значит, оно допустимо. В какой мере будет допустимо – смотри сам.
98. И каждый из вас должен посмотреть сам, при этом не забывая: как только вы продаёте – это не добрый поступок, забудьте о доброте в этом случае.
99. Поэтому, сколько вы будете увлекаться в этом отношении, торговать своими умениями, это вы определите сами. Потому что это богатство ваше, вам дальше жить с этими богатствами, и через эти богатства будет определяться ваша судьба в дальнейшем. Вы должны сами определить свою судьбу».