В предновогодние дни жители Обители Рассвета проводили собрания по устранению смущений и эмоциональных напряжений, возникших от действий ближних. Живущие в Обители Рассвета устремились до Рождества убрать из эмоциональной среды Города затянувшиеся напряжения от собственных реакций на действия ближних.
2. Череда этих собраний сопровождалась подсказками Учителя к верующим, живущим в Обители.
3. Учитель напомнил и подсказал о том, что если у кого-то есть внутреннее напряжение в отношении условно неправильных действий ближнего, то несёт на себе ответственность не тот, кто совершил условно неправильное действие, а тот, кто живёт с этим напряжением внутри, не торопясь как можно быстрее (в тот же день, как возникло напряжение) разрешить его либо вопросом-уточнением к ближнему (правильно ли увидены действия ближнего), либо самостоятельным оправданием действий ближнего, либо обращением за помощью к Семье, чтобы ближние помогли найти оправдательные образы и помогли разобраться с правильностью или неправильностью его собственных реакций на условно обозначенные (без упоминания имени) действия ближнего.
4. Учитель сказал, чтобы в Обители таких напряжений не было, чтобы решались в тот день, когда возникают. Разрешение подобных напряжений – это обязанность верующего. И если верующий не торопится (желательно в день возникновения) убрать такое напряжение, это неисполнение закона Истины.
5. В эти же дни было пожелание Учителя Горской Семье и о том, что если в какой-то природной семье Обители существует негативное переживание, напряжение, связанное с взаимоотношениями в природной семье, то об этом обязательно должна знать единая Семья Обители. Чтобы с помощью семейного собрания: добрых участливых подсказок (с опорой на понимание Писания), индивидуального опыта и мудрости других семей, участвующих в собрании, помочь снять возникшее напряжение в природной семье, помочь этой семье найти правильный выход из возникшего напряжения, а значит, таким образом и поддержать чистоту эмоциональной среды всей Обители.
6. При этом инициировать такое собрание может не только сама природная семья, где возникло напряжение, но и другие братья и сёстры единой Семьи, которые забеспокоились о ситуации в этой природной семье. И эта семья не вправе отказаться от такого собрания, ведь она доверяет своим близким – братьям и сёстрам…
7. К единым Семьям деревень была подсказка Учителя о том, что собрание Семьи в дальнейшем рассматривает только те непонимания, напряжения, смущения между верующими, где есть желание обеих сторон получить мудрость для себя. При этом выносящий непонимание, проделав предварительную работу внутри себя по оправданию ближнего, принёсшего непонимание, ищет дополнительной помощи у Семьи для себя в том же русле (оправдания ближнего), рассказав, с чем ему не удаётся справиться (так как ему не хватает собственных усилий и мудрости).
8. Если человек не входит в Семью, старающуюся строить свою жизнь по аналогу Семьи Обители Рассвета, то его претензии-непонимания не рассматриваются. Так же как и непонимания тех, у кого нет желания получить мудрость для себя.
9. «Чем больше у человека претензий к окружающим, тем больше проявляется его собственная слабость», – сказал Учитель.
10. А накануне завершения дней безвременья в разговоре с Вадимом было сказано Учителем:
11. «Эпоха выражения претензий, как примитивный вариант преодоления страхов, закончена (остаётся только в виде стульчика мудрости для определённого круга верующих и священнослужителей).
12. У верующего претензий не может быть. Он беспокоится о том, правильно ли он видит то, что его смущает».
13. Традиционная литургия возжжения огня Праздника Рождества произошла в этом году тридцать первого декабря в деревнях, где создавались единые Семьи. Огонь Праздника не был взят у Учителя, а возжигался верующими в литургийном славлении Отца. И должно было огню Праздника быть хранимым в единых Семьях деревень до дня Рождества.
14. В Обители Рассвета огонь хранился служителями в поочерёдном молитвенном таинстве в домике уединения на Храмовой вершине.
15. Двенадцатого декабря огонь, хранимый в деревнях (в некоторых деревнях огонь не удалось сохранить), был соединён в литургии в Петропавловке в огонь праздничного шествия на Гору.
16. А рождественский огонь, хранимый служителями на Горе, остался (по подсказке Учителя) ждать в Обители воссоединения с огнём единых Семей деревень, который предстояло донести до Горы в литургийном шествии.
17. Как только шествие с огнём вышло из Петропавловки, огонь, находящийся в светильнике, погас от неожиданного неосторожного движения… И стал огонь, сохранённый в Обители Рассвета, огнём надежды в предстоящем Празднике…
18. Четырнадцатое января. Праздничное литургийное шествие к алтарю Земли на Храмовой вершине имело в себе не менее полутора тысяч человек.
19. Учитель ждал верующих на камне под высоким кедром в новой долине слияния… Пришедшие ко Христу в Его День рождения стали заполнять долину, когда до четырнадцати часов оставалось несколько минут. Среди тайги звучали псалмы во Славу Отца. И было Слово:
20. «Приветствую вас, дорогие друзья!
21. Вот вы и добрались наконец-то, такие разные, объединённые одним Праздником – некой условной датой, которая играет свою роль в вашей жизни.
22. Надеюсь, вы достаточно правильно осознаёте, что Праздник – это не та условная дата, которая только лишь и даёт повод радоваться, веселиться, петь песни. Такою и должна быть вся ваша жизнь, каждый день.
23. А эти условные даты больше несут в себе другие ценности прежде. Они как своеобразные вешки на вашем жизненном пути: вы исполняете праведный труд, стараетесь его исполнить, а вешки время от времени вам призваны помочь сделать какие-то выводы, когда вы можете ещё раз критически посмотреть на сделанное, осмыслить, что у вас изменилось за тот или иной период времени.
24. И где в такой условный день у вас как будто бы появляется ещё одна возможность сделать какой-то новый шаг, где, Я надеюсь, этот шаг вам удаётся сделать действительно повыше той плоскости, на которой вы топтались до этого.
25. Двигаясь сюда, вы умудрились даже огонёк потерять. Кто-то, наверное, в панике, кто-то сильно расстроился. Это неправильно. Чего-то эпохального не произошло.
26. Но огонёк, который вы храните, он так же как своеобразный приборчик со стрелочкой, который призван тоже помочь вам обратить внимание на что-то, на что вы недостаточно посмотрели до этого.
27. Какая-то мелочь, случайность как будто бы поспособствовала чему-то погаснуть – маленькому, трепетному огоньку. Но вы-то уже достаточно умудрёны и понимаете, что таких случайностей самих по себе не бывает, ни с того ни с сего как будто бы, совершенно невпопад. Такого не бывает.
28. Это значит, что ещё раз надо глубже и критичней оценить свои действия. Это нечастое явление в вашей жизни, когда так огонёк – раз – и погас.
29. Всё-таки вы стараетесь идти. Но порой надо гораздо строже оценить происходящее с вами, с вашей жизнью: не дремлете ли вы на Пути, где вообще-то надо потеть, покрываться капельками пота такого масштабного, интенсивного труда? Так не задремали ли вы там, где надо свершить подвиг?
30. Я много раз подсказывал вам, что в силу определённых естественных психологических особенностей и причин вы хорошо разогнались в сторону «амбразуры». Но потом неожиданно в полёте кто-то заснул, упал мимо неё, кто-то споткнулся, кто-то подножку подставил другому, ругаясь… катятся где-то друг на друга и всё думают, что кто-то виноват: не дал допрыгнуть до «амбразуры» и получить звезду героя.
31. Вы разные, по-разному оцениваете то, что с вами происходит, и то, что вы имеете, вы по-разному видите. Каждому кажется, что он видит правильней, чем видит другой. И в силу примитивнейших эгоистических особенностей вы готовы утверждать собственное понимание как самое правильное на Земле.
32. Вы часто можете не замечать, как, оценивая события, вы выделяете себя как нечто уникальное, самое ценное. И остаётся только удивляться, как же такую уникальность никто не видит, как же её никто не замечает и не ценит.
33. И это часто получается совершенно естественно в вашей жизни, потому что это наработано. Оно утвердилось в течение многих лет, веков, тысячелетий. И не так-то просто это всё в себе изменить.
34. Простые мудрости, возникшие по жизни, как правило, часто остаются незамеченными. Они прекрасны – многие мудрости, вполне замечательны, хотя они не относятся ни к какому Завету. Но они родились как мудрость, ибо за тысячи лет ну уж что-то должен был увидеть человек, должна была появляться там или в другом месте какая-то народная мудрость, простая, но очень ценная.
35. Простые таинства, подсказки… «Относись к ближним так, как ты хочешь, чтобы относились они к тебе» – простая мудрость, которую много надо объяснять всевозможными заповедями, подсказками, образами, условностями, чтобы как-то практически это удавалось сделать. Звучит просто, а сделать чрезвычайно сложно.
36. А ведь сделать – это и есть спастись, сохраниться как человеку на этой Земле. Но как человеку нормальному. Нормальный человек – не вредоносный. От его деяний не хочется грустить тем, кто с этим соприкасается. От его деяний никому не становится страшно, не жухнет трава, не затягивает тучами небо… Это есть нормальный человек.
37. Поэтому если так уж резко как-то, критично сказать, то можно о человечестве сказать очень неприятные на слух высказывания. Но ведь это же соответствует истине, в действительности так и есть, пока ещё грустно видеть делаемое.
38. Здесь будет неуместно говорить об отдельных единицах или, может быть, даже о небольших группах. Небольшие группы всё-таки где-то как-то умудряются сделать интересные действия, интересные решения принять. Но этого недостаточно. Ведь мы же говорим о спасении человечества, а не какой-то группы людей.
39. Поэтому, если кто-то скажет: «А у нас вот в традициях был такой-то, был другой… и они такие замечательные, они сейчас всех спасут своими молитвами», это детская наивная мысль, она не соответствует Истине.
40. Человечество спасётся, когда всё это человечество предпримет правильные усилия. Это вот так, по большому счёту…
41. И вот вы здесь собрались… где нельзя сказать, что вас много, вы – небольшая группа. Но всё начинается с малого.
42. Вы откликнулись на зов, который взволновал ваше сердце, и проявили готовность совершить подвиг, сделать то, что на самом деле все отказываются делать. Но очень много говорят, что они верят в Бога, но именно отказываются делать.
43. Они придумывают веры, удобные для себя, и сделали их как некий традиционный народный кокошник, который можно время от времени вынимать, надевать и показывать – вы относитесь к этой вере! Можно покрасоваться, потом снять, убрать и пойти ругаться дальше, устанавливать справедливость совершенно неуместными способами, неуместными для верующего человека.
44. Научиться быть добрым, научиться быть вместе – величайшая трудность для тех, кто как будто бы и живёт вместе. Но величайшей трудностью является как раз по-настоящему начать жить вместе, когда друг без друга сложно. Не потому, что сложно без кого-то, он вам выгоден, он вовремя что-то принесёт, он вовремя вас накормит, оденет, спрячет… Не потому. А потому, что есть тот, кому вам есть возможность помогать.
45. И именно с этой стороны нужно смотреть на единство – когда вы себя рассматриваете жаждущими быть полезными для кого-то из ближних своих, из тех, кого вы видите, с кем соприкасаетесь, полезность эту ощущать.
46. Поэтому, конечно же, такому верующему трудно будет в одиночестве. Он может себя успокоить, что он в молитвах помогает всем. Ну, определённая помощь есть. Определённая, но не главная. Главная – это когда встаёшь рядом и можешь всегда подставить реальное плечо. Это очень важно.
47. Надо уметь жить вместе. Не уходить в сторону и только мысленно помогать окружающим, а помогать не только мысленно, но и делами своими (рук своих, слов своих). Где от слов ваших будет хотеться радоваться, будет становиться тепло на душе, будет окрыляться внутренний мир, будет хотеться творить. Вот такой контакт друг с другом и есть настоящая жизнь настоящего нормального человека.
48. А если вы легко способны осудить кого-то, всё время беспокоитесь о том, какие вокруг все плохие, негодяи, что они всё неправильно делают, – это болезнь, болезнь веков. И пока в вашей голове роятся вот эти дурно пахнущие «мухи», вы не сможете соответствовать понятию – нормальный человек, вы больны, вы нездоровы.
49. Вы увидели два Праздника, которые есть в вашей жизни, наиболее ярких: зимний, летний. Но где в одном Празднике Учитель к вам приходит, в другом – вы приходите. Простой такой образ, условность, которую можно и не подметить. Это и не столь важно – подметили вы или нет.
50. И если одно свершается и Слово приходит к вам, полдела сделано. А может, даже и не полдела, а маленькая часть дела. А вторая – как человек приходит к Истине, к Слову. Только лишь своими ногами? Вот он – топ-топ-топ – и отметился в «журнале», он рядом. Или он смог это Слово вобрать в своё сердце и исполнить Его?
51. Прийти к Истине – это исполнить Её. А не подойти к книге и сказать: «Я знаком, я прочитал – можете меня считать партийным религиозно». Это не то. Ваша жизнь, ваше обращение друг к другу тут же и показывают, вы пришли к Истине или вы просто говорите о чём-то возвышенном, к чему сами на самом деле не имеете никакого отношения – что-то отдалённое.
52. У вас есть душа, вы рождены Богом все. Конечно, вы имеете отношение к Истине. Но, говоря так резко, имеете ли вы на самом деле отношение, Я, конечно же, подразумеваю нечто иное, когда можно так резко обозначить, но это надо, соответственно, правильно понять. Строже нужно относиться к своим действиям, но не унижая себя, не загоняя себя в психологический угол. Это то, о чём много говорит Последний Завет подробно.
53. Прежде всего вы сами на себя смотрите. Вы решаете всякие проблемы, решаете многие задачи, но, пробуя разбираться друг с другом, вы прежде смотрите на свою слабость. Не на слабость ближнего. Надо уметь подсказывать ближним, но главное – это ваше умение спрашивать для себя.
54. Самым ценным в духовном развитии является стремление человека спросить для себя. Ближним нередко виднее, что с вами происходит…
55. Есть что-то, что даётся вам новое, и тогда с одним, кто даёт новое, могут не согласиться многие. Это вполне нормально. Они могут не успеть дозреть до этого нового. Но если разговор идёт о чём-то хорошо вам известном, то будьте осторожны в случае, когда многие могут не согласиться с вашим мнением. Это может показать, что вы неправы. Прислушайтесь к остальным.
56. Но это, опять же, те условности, которые нельзя воспринять буквально. Но Я вас призываю к тому лишь, чтобы вы были очень осторожны в своих суждениях, в сопоставлениях того, что имеет ваша голова, и того, что творится в головах ваших ближних.
57. Поэтому самое важное, ещё раз подчёркиваю, в духовном становлении – это умение спросить для себя, а не ваше проворство в проявлении активного стремления помогать ближним своими советами, наставлениями, критикой.
58. Вы только тогда сможете по-настоящему помочь ближним, когда научитесь принимать помощь аналогичную к себе. Иначе вы будете занимать роль учителя. Для вас это о-очень неблагоприятно. Это вообще к духовному становлению не будет иметь никакого отношения.
59. Вы должны помнить Мои слова, однажды сказанные много лет назад, о том, что Путь духовного становления, развития начинается с некой поляночки, такой образной, красивой, поляночки смирения. Вот на ней разобравшись – только лишь тогда вы сможете реально сдвинуться по Пути духовного развития.
60. А раз так, то всё, что связано со смирением, вам надо разобрать очень тщательно. Очень тщательно посмотрите в эту сторону, каждое ваше действие посмотрите с этой позиции, что оно означает в том или ином для вас случае.
61. Одно то, что вы наделены Богом великой духовной ценностью, составляющей естество вашей души, уже делает вас невероятно великими в Мире Вселенной. Существ, наделённых духовной тканью, кроме вас, нет больше никого. Вы уникальны.
62. Но пусть эта уникальность проявится не тогда, когда вы будете о ней беспокоиться, об уникальности. Ибо, как только вы будете устремляться доказать свою значимость, уникальность, величие, у вас не получится достичь ценностей важных. Вы, наоборот, уроните себя.
63. Наоборот сделайте – не беспокойтесь, чтоб вас заметили, не торопитесь подчеркнуть значимость. Начинайте с простого – смирение, скромность.
64. Ну а раз так, то скромный будет ли торопиться давать советы другому, ещё ничего для себя не попытавшись выяснить: а в чём он сам болен-то? может быть, ему прежде надо что-то устранить в первую очередь?
65. И где-то скромно попробовать что-то подсказать, если видится опасным для ближнего, что он может немножко как-то навредить себе, кому-то. И вы мягко, очень просто где-то попробуете тронуть эту тему. Захочет ближний с вами поговорить – поговорит, нет – не надо, замечательно. Значит, вы не тот, кого ещё нужно слушать. Работать будете над собой дальше.
66. Многого такого, что сейчас Я продолжаю вам подсказывать, мы не раз касались. Но это действительно очень серьёзная тема, очень непростая, и её касаться ещё придётся и дальше с какими-то другими образами, оттенками. Пока Я с вами, Я буду вам напоминать, по крайней мере тем, кто захочет слушать. Но это серьёзная тема.
67. И победа зависит только от того, как вы сами проявите активность в движении по этому Пути, который вы избрали, о котором говорите возвышенно, которым стараетесь дорожить, переживаете о котором каждодневно. Ваш труд, ваш труд прежде всего должен решить эту задачу, труд над собой.
68. Поэтому по-прежнему даю маленькую, но подсказку – торопитесь. Время не стоит, оно всё больше требует. Не дремлите. Решайте всё то, что до сих пор уже было во множестве с разных сторон подсказано.
69. Будьте едиными, решайте эту задачу. Не шарахайтесь друг от друга. Умерьте свою критику в отношении окружающих. Не унижайте их, будьте осторожны.
70. Праведный труд – это как труд уникального ювелира. Это очень тонкая работа. Очень тонкая. Работа со всеми мельчайшими изгибами психики. Надо работать грамотно, умело, правильно подбирать инструмент. Сюда нельзя, в эту область, войти как кому вздумается. Это целая наука, и вы её теперь начинаете постигать.
71. Хотя с разных сторон в обществе к этому уже подошли, но решается это слишком по-разному, во многом неграмотно. Хотя кое-что уже интересное смогли понять, но это и хорошо, пора бы уж.
72. Но это наука, которую едино понимать нужно всем, понимать одинаково. Это не искусство, которое по-разному может выражаться каждым человеком (и это хорошо). Это наука, которую надо знать всем одинаково. Как точные науки, связанные с математикой, физикой, прочими предметами. Это тоже точная наука, её надо знать правильно.
73. От неё зависит ваша жизнь. Не от экономики, не от политики, а от правильного владения своим чувственным миром, от выстраивания этого мира, формирования его и вашего единения между собой.
74. Вот вам праздничное Слово! Надеюсь, что вы не взгрустнули, не задремали. И очень надеюсь, что, выходя с Праздника, порадовавшись, вы с новой силой, с новой энергией попробуете всё исполнить. Как с нового листа каждый день. С чистого. Вновь устремляясь.
75. Но где теперь уже вам не может помочь эйфория, которая бывает у человека, к чему-то прозревшего, нашедшего что-то очень особенное. Он загорается, горит огонь в душе его – на этой волне он может сделать очень многое, что в обычных условиях ему может быть непосильно. Но этот огонёк горит недолго. Недолго.
76. Дальше начинается тот труд, который будет являться настоящим и который будет требовать от вас всё, что вы умеете, на что вы способны. Где перед каждым будет поставлена задача, строго определённая только для него, рассчитанная исключительно на его собственные силы. Где уже потом сетовать и думать: «Ну что ж у меня так трудно, а у другого… кому-то легче» – так сетовать может только глупец.
77. У всех у вас равный труд. Равный. Однажды Мне приходилось говорить вам, что у слона, несущего бревно, и у муравья, несущего маленькую-маленькую веточку, труд одинаковый. Он соразмерен тому, что вы имеете.
78. Поэтому не будьте глупцами и не взвешивайте критически такие обстоятельства, с завистью посматривая, кому легче дано, кому меньше, кому труднее, у кого больше каких-то вкусностей, у кого меньше… Это очень примитивный взгляд, нельзя смотреть так узко.
79. Смотрите вселенским взором, бескрайним, где вмещается очень много всего, что даже на первых порах и вообразить человеку будет сложно. Но надо учиться расширять своё сознание.
80. Ну а теперь по заведённой условной традиции простой, игровой (но человеку так хочется поиграть во что-то; хотя игра игрой, но свою роль она играет действительно интересную и сказывается на вас, очень сказывается) мы немного помолчим.
81. И вы как бы отбросите от себя что-то вам неприятное, с вами связанное. Не с кем-то – с вами. Вы реагируете на что-то – и вам плохо становится. Значит, как правило (как правило!), реакция неправильная. Где надо многое менять внутри себя, а не в других, чтоб вам это неожиданно стало нравиться. Внутри себя прежде!
82. Вот эти свои реакции, то нехорошее, что по заведённой условной традиции вы призваны были за это время, такое своеобразное безвременье, попробовать взвесить, подметить в себе, осмыслить, выделить, – и теперь вот этот сор вы попробуете в своём молитвенном состоянии слияния как бы отбросить от себя.
83. Пусть он уйдёт в прошлое, шагните вперёд без него. Оставьте этот «пакетик с мусором», отделите его от себя и проявите внутреннюю готовность не делать всё это. Чтобы, шагнув куда-то в будущее, вы не стали озираться и тихонечко где-то пальчиком там – раз – зацепили что-то из «пакетика» дорогое (оно такое неприятное, но дорогое ведь) и тянете за собой. Чтоб вы не потянули всё это. Попробуйте от всего этого отвернуться.
84. Оно не ваше уже должно быть. Уйдите от этого и не повторяйте ничего из того, что вы на сегодняшний день смогли оценить как недопустимое вам. Как человеку устремлённому – недопустимое.
85. И шагните к солнцу! Шагните так, как шагает рождающийся ребёнок. Хотя в душе его порой опыт серьёзного такого, масштабного негодяя порою бывает, который однажды там наворотил, гуляя по миру. Но нельзя вам с этой памятью рождаться дальше, иначе какой же с вас будет ребёнок? У вас и жизни не получится.
86. Поэтому это тоже как своеобразная параллель, когда новое рожденье создано для вас таким образом, чтобы вы не помнили того, что вы делали раньше. Ведь в основном то, что вы делали, лучше, конечно, забыть навсегда. Оно никак не может вызвать настоящую хорошую улыбку. Слишком мрачноваты попытки найти справедливость были. Поэтому лучше, конечно, не помнить.
87. И вот ребёнок рождается – он не знает этого. У него как будто бы возможность новая начать с чего-то чистого. Хотя опыт тянется, где-то там скребёт, якоря где-то уже выброшены, скребут, не дают разогнаться. Но всё равно взгляд его наивен, он познаёт мир открыто и ему всё интересно. Он смотрит на всё – ему интересно. И он как бы чистый, устремляется вперёд без предвзятости.
88. Он смотрит на солнце и не думает: «Кто это его зажёг? Наверное, специально, чтобы меня опалить». Чтоб он не думал так вот, как вы думаете в жизни своей. Кто-то сделал что-то хорошее – вы уже думаете: «А с чего это он так? Не задумал ли он какую-нибудь нехорошую штучку?»
89. И порадоваться уже не получается. Уже каждая улыбка – это проявление «психического нездоровья». Когда человек смурной, мрачный, брови срослись – вот тогда уже жизнь! нормально! Так все живут, нормально. Значит, жизнь идёт, все здоровы.
90. Вот эта болезнь, охватывающая мир, сейчас настолько ярко выражена! И улыбка простая становится такой редкостью. Вот это печально. Это знаменье, действительно, конца мира, того мира, которому лучше и не жить дальше.
91. Туда надо, в новый мир, по-другому шагнуть. Так вот, как дети, улыбнитесь навстречу миру, не думая, что вам какие-то создали уловки и капканы на вашем пути.
92. Вам могут только подарки создать. Гармония создаёт только подарки, но не капканы. И если вы наступили действительно во что-то и вам больно стало от вашего движения и всовывания ноги неудачного во что-то, это тоже подарок, замечательный подарок. Он помог вам на что-то обратить внимание. И вам надо тут же проявить сноровистость и повнимательней посмотреть: что-то вы не то сделали. А не так: «Что это такое? Опять вокруг соседи строят козни!»
93. Не мыслите так, хватит. Отбросьте этот сор. Всё внутри вас. Вам впереди могут быть даны только подарки, а не ловушки, петли, капканы. Если вы боитесь, что вам подстроят капканы, вы больны, просто больны, у вас мания преследования.
94. По-другому посмотрите. Учитесь смотреть, не теряйте эти качества. Вы уехали сюда и благодаря этому вы начали сохранять то, что другие мгновенно, очень быстро стали терять, оставаясь в том обществе, которое сейчас есть. У вас есть преимущества определённые. Вы потеряли многие блага, но у вас есть преимущество – вы сохранили способность улыбаться гораздо чаще, чем это есть теперь в мире.
95. Мир грустнеет. Его пожирает тоска. Мир пожирает неуверенность, страх, когда друг на друга смотрят как волки. Это печально. Это уже смертельная болезнь.
96. У вас есть это преимущество. Вы успели до серьёзных перестроек вырваться сюда, многие, и сохранили способность улыбаться интересно ещё пока. Я надеюсь, что это не потеряется у вас. И не просто не потеряется – вы преобразуете это. Вы сделаете это красивее, интересней. Многого может у вас и не быть (какого-то благополучия материального), но душой расцветите!
97. И не забудьте то, что Я пред этим, вначале, вам начал говорить: расцветать душой можно, начиная с одной полянки.
98. Смотрите на мир по-детски. Хоть это порой может принести боль, не пугайтесь. Боль у вас возникает как соблазн, чтоб вы озлобились. Не соблазнитесь. Улыбнитесь – дальше, вперёд! С наивными замечательными добрыми глазами и улыбкой.
99. Вот так и сейчас, помолчав, вы настроитесь. Пока где-то у нас тут будет колокол звенеть, вы попробуйте внутренне шагнуть вперёд. От того, что вас отягощает, отломите хвостики такие своеобразные…»
100. И было молчание с Учителем под звон большого колокола с долгим интервалом… И наступил год следующий от Рождения Учителя.
101. «С Праздником! Празднуйте… Будьте счастливы! До встречи», – завершил Учитель таинство и благословил хлеба, расположенные рядом с камнем слияния.
102. «С Днём рожденья! С Днём рожденья! С Днём рожденья!..» – разносилось над тайгой поздравление Учителю от узревших Его.