Девятнадцатого января творческая группа выставки живописи «Духовный путь и искусство» отправилась в продолжение выставочного путешествия по Украине. Картинам Учителя в этот раз предстояло побывать в Черкассах, Запорожье, Днепропетровске и Хмельницком. Учитель же остался дома, в Небесной Обители, продолжая в некоторые воскресные дни отвечать на вопросы верующих в долине папоротников после таинства слияния.
2. Фрагменты из воскресных встреч с Учителем двадцать второго февраля и первого марта.
3. «Учитель, хотелось бы уточнить по миропониманию в школе. Что касается старших ребят, девочек, которым уже четырнадцать и больше лет, они иногда высказывали, что не хотят ходить на миропонимание. Может быть, они просто кривлялись, но такие высказывания были. В таком случае как быть? Не хочет ходить – пусть не ходит, захочет – пусть придёт?»
4. «Это надо всем общаться, в этом должны участвовать и родители. Надо смотреть всем, потому что это определённая нужность. Определённая нужность, и она даст свои плоды впоследствии. Тут уже уговаривать учителя не должны. В школу к вам должны прийти уже с желанием определённым, то есть с готовностью. А вот эту готовность прежде всего должны сделать родители.
5. И естественно, эта готовность может быть выражена (то есть ребёнок может согласиться прийти), но желание нельзя ему сразу привить. Его можно только на уровне сознания как-то попробовать убедить, что он как будто бы согласен пойти принять эти знания, но желания не будет.
6. И тогда очень большое искусство должен проявить тот, кто будет преподавать. Очень умело, осторожно, не сломать, не испортить вот это начало. И уметь увлечь. Интересно увлечь, затрагивая темы из миропонимания.
7. Но смотря что вы ещё будете рассказывать, как вы будете рассказывать… Может быть, какие-то части миропонимания привязать к какому-то предмету».
8. «Мы сейчас стараемся так сделать».
9. «Да. То есть изучается какая-то область предмета и параллельно вы можете рассказать и эту часть».
10. «У нас одна женщина предложила миропонимание привязать к астрономии. Может быть, им интересно будет. Там звёзды, галактики…»
11. «К астрономии можно привязать, да. Это было бы интересно. Тут очень многие темы можно привязать».
12. «А ещё вопрос. Мы пытаемся вовлекать детей в свой образ жизни и приобщать к духовным таинствам. Как правильней это делать? К примеру, родителям правильней дождаться, когда ребёнок сам захочет пойти на воскресную литургии, осознанно? Либо детей надо как на какую-то прогулку увлекать с собой?»
13. «Малышей лучше сразу вовлекать».
14. «Прямо носить на себе? А потом они сами начинают ходить, да?»
15. «Это было бы неплохо. Им тогда будет проще воспринимать, они в этом воспитываются, их не надо будет потом как-то убеждать.
16. Тем, кто повзрослее, уже сложнее будет правильно себя проявлять, если их в какой-то мере просто насильно завести на литургию. Он может из себя источать то, чего лучше бы там не источалось в этот момент.
17. А ребятишки – они наивные, они же доверяют взрослым. И так как взрослые делают, им тоже очень хочется повторить за ними. Поэтому самое благоприятное – это очень маленьких вовлекать в это совершенно естественно, взяв с собой. Они видят вас, видят вашу искренность и этим будут заражаться, им тоже будет очень хотеться так себя проявить».
18. «А если коснуться таинства слияния, которое у нас каждый вечер… Младший ребёнок, увидев, что взрослые это делают, сам прибегает, старается сесть рядом. А если видно, допустим, что старший не очень хочет и занимается своими делами в этот момент, можно сказать ему: «Иди к нам, сейчас у нас слияние», чтобы он сел рядом на коленочках? Можно позвать, да?»
19. «Возможно так. Возможно. Но если уже увидится, что начнёт упираться сильно, тогда можно попросить выйти, чтобы для малыша меньше такого соблазна постороннего было – видеть какую-то необязательность, какое-то пренебрежение к тому, что он в данный момент ощущает как важное. Ведь он же пришёл сам, рядом расположился, он ощутил как важное что-то. И очень хорошо, чтобы было поменьше примеров пренебрежения к такому, которое может кто-то проявить рядом».
20. «А можно попросить в это время не заниматься делами, которые могут создавать шум?»
22. «Учитель, ещё аналогичная ситуация. Мы делаем утром круг в школе, и не все ребятишки участвуют. Часть встаёт вместе с учителями, а часть нет. Тогда тех, кто не поёт псалом и рядом не встаёт, лучше попросить посидеть в другой комнате, да?»
23. «Многие ребятишки уже не приучены. Вот то, о чём мы сейчас говорим… Если бы это с детства сразу всё делалось, было бы проще это решать. А сейчас если вы заставите некоторых, они в круг встанут, но будут баловаться. И будет немножко сложновато тогда тем, кто рядом, с кем они за руки взялись и кто хотел бы сделать хорошо. Им это будет сложно сделать».
24. «В этом случае можно попросить тогда, чтобы они рядышком сидели?»
25. «В этом случае можно, конечно».
26. «Учитель, в Писании встречается такое пояснение: «Это действие неверующего человека». Если я становлюсь свидетелем такой ситуации или сам подвожу в разговоре к этой точке, то уместно ли мне будет напомнить человеку эти строки из Писания?»
27. «Лучше не надо торопиться».
28. «Ну, я не тороплюсь, но есть не один человек, который на этом спотыкается и говорит: «Была подсказка, что мы ни одну деталь не должны пропустить». И люди на этом горят, ко мне подходят, спрашивают, как быть в той или иной ситуации».
29. «Пропустить, чтобы не ввязаться?»
30. «Нет. Подсказка о том, что у нас никакая мелочь, никакая ситуация не должны быть оставлены без внимания…»
31. «Без внимания – это ты предполагаешь, что надо обязательно в неё ввязаться? Обратить внимание – это неоднозначно подсказывает вам необходимость всё оставить, пойти и ввязаться.
32. Тогда вам не надо смотреть телевизор, иначе вы увидите ситуацию – вам надо поехать в Москву на Красную площадь и ввязаться в какие-то события, которые там сейчас объявились; вам показали Чечню, горячую точку или что-то ещё – вам надо пойти и ввязаться».
34. «А где именно точно там говорится, что только ограничено жизнью здесь? «Вы не должны оставить ни одно событие без внимания» – именно так и ограничено только жизнью здесь, да?»
35. «Вот этот подход мне и непонятен».
36. «Я тебе объяснил: обратить внимание – это предполагает ещё подумать, что и как, для чего, как мудро поступить. Одно дело – ты махнул рукой и даже не задумался, пошёл мимо, как будто тебя это не касается. Другое дело – ты обратил внимание и взвесил, что возможно, что допустимо, уместно ли. Но ты уже обратил внимание, ты уже поучаствовал, ты решил, как правильно, сделал. Вот это прежде всего».
37. «Вот, к примеру, женщина подходит и говорит: “У меня недоверие к сестре потому-то, потому-то, потому-то. Недоверие решить не удаётся, сестра отказывается. И как быть? Теперь у меня уже два недоверия…”»
39. «К действиям женщины другой».
40. «Не доверять можно чему-то. «Я не доверяю тому, что она отказывается» – да? Это абсурд получается в построении предложения.
41. Не доверяю чему-то… не доверяю тому, что человек не умеет пользоваться, допустим, огнём, он легко может обжечься или что-то ещё. Возьмём маленького ребёнка – ты вполне можешь сказать: «Зажигалку я не доверяю ему». Потому что действительно он может и обжечься, и устроить пожар.
42. А дальше «не доверяю» чему ещё может быть, кроме как чему-то такому конкретному, когда в действиях неумелость проявляется? Если человек не желает отвечать, не доверять чему? Не доверять его нежеланию?
43. Вы слово «не доверяю» смотрите к чему применяете. Оно же имеет определённый смысл, конкретный, не расплывчатый, не что-то образное.
44. Ну, не решает так не решает, ну и ладно. И что? И дальше практическая накладка в чём возникает, если человек не доверяет? И что дальше-то? Значит, он что-то не должен делать, если он не доверяет. Что именно он не должен делать тогда?»
45. «Значит, идёт дальше вывод – в группе может человек находиться только с полным доверием, а раз у меня полного доверия нет, значит, либо человек должен выходить из группы, либо я. Вот такая логика. То есть я не знаю, как это решить».
46. «Так у тебя вопрос или у неё? Ты про неё говорил, что у неё нет доверия, и закончил тем, что ты не знаешь, как решить».
47. «Я в морально-этическом совете, ко мне приходят и спрашивают: “Как вот это сделать?”»
49. «Одна из конкретных ситуаций. Человек подходит и говорит: «У меня непонимание, почему сестра у себя дома может постирать, а в другом месте не может постирать. Она говорит, что у неё хватает сил только на то, чтобы дома это сделать». Этого человека не устраивает такое объяснение, а я не верю…»
50. «Это допустимое оправдание с той стороны. Ну и не верь. Но тогда это проблема уже того, кто не верит, просто так не верит.
51. Вот если у него есть какие-то факты, что эта сестра не захотела стирать нуждающемуся по соседству, сказала, что у неё сил не хватает, хотя после этого пошла к родственнице какой-то, которая считается ближе по крови (это часто делается), и там внезапно то же самое смогла сделать, – вот тогда можно задаться вопросом: но ведь ты то же самое сделала здесь? То же самое. А тут сказала, что нет сил, хотя тут же сделала это здесь. Вот тогда уместно говорить о недоверии – что человек, видимо, кривит душой.
52. А если он сказал: «У меня нет сил», сказать: «Я не верю» (просто так, не основываясь ни на чём) – это ненормально уже для того, кто не верит. На какой факт он опирается? Просто не верит? Это негативное домысливание».
53. «На тот факт, что дома хватает сил постирать».
54. «То есть если дома хватает сил, то и во всём мире можно постирать? Если дома действительно хватило сил, то почему бы с утра до вечера не стирать везде? Дома же хватило сил!
55. Тогда у той и спроси, которая задаётся вопросом, на что у неё хватает дома сил. Вообще на что-то хватает сил? Если хоть на что-то хватает, предложи ей везде это делать. Везде с утра до вечера. Она же дома это делает, значит, и везде сможет сделать».
56. «Логично. И примерно в этой теме… Когда с человеком пытаешься выяснить непонимание, что-то смутило в действиях и пытаешься эту тему тронуть (была подсказка: мягко поинтересуйся, хотел бы человек порассуждать на эту тему или нет), а человек от разговора уходит, то на этом мои действия должны окончиться?»
57. «Да. Он не в состоянии вести разговор. Среди вас есть те, кто в состоянии делать что-то и кто не в состоянии, сил у него нет. Не торопитесь толкать. Если не в состоянии общаться, значит, что-то, может быть, и не трогайте. Какие-то темы, может быть, даже и придётся вам опустить. Не все, но какие-то можно будет опустить».
58. «И чтобы на человека не давить, мягко относиться? Пусть даже он в группе, пусть что-то делает, что может, как видит…»
59. «Да, да, да. Вот если начинают свершаться какие-то грубые нарушения, тогда уже другое дело. Тогда уже разобраться будет крайне необходимо. Если человек откажется это рассматривать, тогда ему надо будет покинуть вашу Семью.
60. Поэтому нет такого правила, что вы обязаны друг с друга стрясти всё, что только в виде подсказок вам уже успело даться за всё это время. Есть что-то, что можно воспринять снисходительно, проще, не толкать человека. Если вам по силам что-то, то не обязательно по силам это и всем остальным, не надо с них это всё требовать».
61. «То есть тогда те, кто видит внутри себя, что он готов потребовать большее…»
62. «Они сами с себя и требуют. Конечно».
63. «Да, сами с себя требуют. И если надо, если могут вместе что-то большее дружно сделать, то они и делают, не спрашивая с тех, кто может сделать меньше?»
64. «Конечно. Ну и пусть делают большее. Это хорошо.
65. Можете сделать больше – делайте больше. Этим-то вы и должны проявить свою жизнь. Если вам больше дано, значит, с вас больше спросится, а не с окружающих. Это не вы должны с них потребовать – имея большее, потребовать с других большее. Нет. Если имеете большее, с вас будет больше спрошено. Вот это большее и сделайте».
66. «Просто была подсказка о том, что пришло время требовать друг с друга. И вот на этом спотыкаются, и начинается опять волна требований… Теперь примерно понятно».
67. «Очень много вы услышали разных подсказок. Пока неумело выбираете их».
68. «Я хотел спросить насчёт грубости шутки вот в такой ситуации. Брат на ручье набирает воду, а рядом сидит его дочка лет трёх и играет льдинками. Мимо идёт второй брат. И тот брат, который набирает воду, дочке своей говорит: «Брось льдинку свою в дядю». Я понимаю, что это шутка была. Но она груба или это нормально было?»
69. «Так неправильно было говорить – подсказывать дочке бросить что-то в кого-то. Что бы то ни было».
70. «Спасибо. А правильно ли я сделал? Я шёл мимо и ему сказал, что так неверно делать, что такое воспитание неправильное. Надо ли мне было в этот момент подсказывать? Или просто, промолчав, дальше пойти и потом когда-нибудь подсказать? Получается, я дал ему подсказку, которую никто и не спрашивал».
71. «Ну, дал – дал, ладно. Тут нет жёстких правил, когда можно было бы сказать: никогда ничего не говорите тому, кто вас не спрашивает.
72. Конечно, надо быть осторожнее со своими желаниями давать подсказки. Поэтому в основном Я и говорю: «Не спрашивают вас – не торопитесь поучать». Но это не означает, что абсолютно во всех аналогичных обстоятельствах, где кто-то молчит, и вы молчите. Нет, конечно. Порой можно что-то сказать. Но не усердствуйте слишком. То есть будьте сдержанны, сами себя не подстёгивайте, не удовлетворяйте свой эгоизм поучением других».
73. «На собрании Семьи обсуждали вопрос, как прививать детям уважение и трепет к таинству вечернего слияния. И по многим пунктам пришли к пониманию. По одному моменту возник вопрос – благоприятно ли будет в Обители Рассвета во время вечернего слияния выключать бытовые генераторы в домах? То есть кто-то посчитал, что это обязательно надо делать, а кто-то посчитал, что…»
74. «Можно не выключать. Хотя тот, кто хотел бы это сделать… это нормально.
75. У мусульман есть хорошая традиция: помыть руки, прежде чем взять Писание. Вы этого не делаете. Если спросите: «А как трепетней?» Конечно, у них трепетней.
76. Всё зависит от того, как вы что ощущаете, как вы к чему-то относитесь. И тут уже, если вы что-то большее с себя хотите потребовать, а другие говорят: «Да нет, мы этого не видим», не равняйтесь на них. Если вы сами почувствовали что-то большее с себя потребовать, требуйте смело. Лучше равняться на других, когда увидите, что другие больше вас потребовали с себя. И тогда это для вас хороший пример».
77. «А если немножко дальше пойти… Мы выстраиваем хозяйственную деятельность, и иногда бывает, что приезжают вечером какие-то машины, их надо разгружать… И правильно ли нам будет устанавливать правило, что во время слияния надо останавливать все работы, чтобы в Городе была тишина и желающие слиться были в тишине, в трепете?»
78. «Это характер вопросов, которые лучше бы не задавать. А лучше бы самим посмотреть, искренне взглянув сюда всем своим сердцем, всеми своими стремлениями, и проявить что-то. Разве Мир высший должен учить вас, как выразить к нему уважение? Это как-то неуместно будет выглядеть.
79. Если вы стремитесь выразить уважение и трепет, так делайте. Зачем вам спрашивать, в какой мере это надо сделать? Как можете – так сделайте. Это же ваша чистота в этом проявляется.
80. Насколько вы в этом стремитесь себя выразить, настолько ваша личная судьба меняется, настолько изменяются ваши личные пути, настолько меняется ответственность, на вас ложащаяся.
81. То есть вы своими шагами выстраиваете жизнь. И когда речь идёт о служении, неверно спрашивать, чтобы меру служения вам подсказали (и прежде всего те, кому вы хотите служить). Хотите выразить уважение – выразите максимально. Это всегда уместно, это нормально.
82. А зачем спрашивать, как выразить уважение, подразумевая, чтобы не переборщить, чтобы слишком много его не выразить, чтобы поменьше можно было сделать? Иначе вопрос нечто подобное будет подразумевать.
83. Поэтому когда что-то говорится вам о трепете, о чём-то возвышенном, очень хорошем, всегда подразумевается что-то максимально возможное для вас и вам понятное.
84. Другое дело, это может иметь какой-то болезненный оттенок, какое-то явное отклонение. Ну, это другой разговор. Тут можно, конечно же, что-то и скорректировать.
85. Но прежде всего это то большое, что у вас есть. Ведь священное – это самое большое, что вы имеете. И спросить: «А можно ли здесь приостановить какой-то лишний шум?» – если чувствуешь, что он какой-то негармоничный… Тогда вопроса нет. Ты его почувствовал – так ты и сделай.
86. Не можешь приостановить других – отойди в сторону, если тебе это мешает полнее сделать. Заткни уши, вырази то, что ты можешь максимально. То есть это ваш внутренний поиск.
87. Поэтому вы и беспокоиться должны сами на эту тему и искать пути, как вам лучше это сделать, чище, интереснее, красивее, больше. И тут уже никаких правил не поставишь.
88. Небеса не могут вам расставить какие-то пункты, правила: вот так надо выражать уважение, так не надо. Это обычно придумывают люди, становится традицией, отделяет одно вероучение от другого. Там вот так кланяются, там по-другому кланяются, где-то ползком могут проползти и сотни метров, продолжая бить поклоны… Кто-то над этим может посмеяться. У всех разный может быть на это взгляд.
89. Но ведь главное-то – это внутреннее настроение человека. Отец не может дать правило – вот так поклоняйтесь. Это сам порыв человека. Насколько вы чисты, насколько вы искренни, насколько горит ваше сердце – так и выразите.
90. Чем больше вам удастся это сделать, тем лучше вам же самим будет. То есть вы разорвёте какие-то свои путы, какие-то блоки, которые не дают вам выразить красоту.
91. Вы стараетесь, посматривая на других, чтобы над вами не посмеялись, сделать это искусственно, сдержанно, на самом деле некрасиво, потому что души там нет. Вы условно это сделали, потому что кто-то так сказал… чтобы кто-то не посмеялся. И вы пробуете сами себя втискивать в какие-то рамки, которые для души неуместны.
92. Душа – это полёт. Она открывается как свет, ветер, солнечный луч, который нельзя ограничить. Так должна светить ваша душа.
93. Поэтому условности эти вы сами должны разрешить. Правил для них Божественных не существует, каких-то неизменных, как каноны. Их нет. Пусть ваша чистота всё это покажет.
94. Но если вы вместе организуетесь и что-то вместе сделаете как-то, конечно, это тоже играет свою роль. Это говорит о некой культуре вашей совместной, когда вы рождаете что-то единое в едином порыве, это становится красиво. Это имеет большую силу, потому что объединяет вас вместе, не когда каждый по-своему как-то неповторимо это сделает.
95. Вы одинаковые в основе своей, а значит, суть ваших выражений однородна везде. И по большому счёту, при самом хорошем порыве вы должны сделать нечто одинаковое. Оно однородно.
96. Если бы вы имели разнородность в духовной ткани, тогда при самом лучшем развитии своём, раскрытии, вы сделали бы разное, потому что вы разнородны. Как разные цветы, раскрывшись во всей своей красоте. Они разные, они не могут раскрыться в одном каком-то характере и с какими-то одинаковыми лепестками, и цвета их, краски разные.
97. Душа ваша едина. Поэтому это нормально, когда будет сделано у вас нечто похожее в едином развороте каком-то красивом, удивительном.
98. Но так как вы сейчас имеете очень большое разнообразие в развитии, то на первом этапе, если позволить вам сделать искренне то, что вы чувствуете, отбросив все условности, какие-то блоки, зажимы, стесняющие вас, вы сделаете это по-разному на первых порах. Но по мере движения по Пути, одному для всех, у вас это должно быть всё более-более похожим и слиться в каком-то одном красивом таинстве.
99. Так что эта тема очень важная. Поэтому она должна быть вами тоже тщательно осмыслена. От неё очень сильно зависит, как вы развиваетесь, насколько душой вы способны открыться.
100. Это же касается ваших самых главных сокровенных таинств. И если на эти самые главные сокровенные таинства у вас надеты какие-то шоры, какие-то крепления, уздечки, то как можно говорить о развитии полноценном? Его не может быть.
101. Вы можете создать видимость какую-то в развитии. Что-то, может быть, и удастся вам сдвинуть в нужном направлении, но полноценного не будет. Об этом можно забыть, потому что ваша душа в темнице. Она закрыта вами же придуманными креплениями. А их надо снять, снять смелее.
102. Поэтому ваше отношение к Божественному о многом говорит. Либо вы это делаете формально… решаете пойти на литургию – не пойти. Кто-то видит в этом какую-то трудность, кто-то с радостью идёт. Тут разное у вас проявляется качество, но это всё равно ваше отношение. И пока оно будет разным, одним целым вам трудно будет быть. Вам трудно будет задать нужную атмосферу как единую среду – однородную, душевную, духовную, святую.
103. А нужна однородная среда вашего полного доверия, вашего трепета в отношении к священному, когда горит у вас всё внутри, оно торопится раскрыться и вы позволяете ему раскрыться, с радостью это делаете. Тогда это большая сила. Это неодолимая сила.
104. Пока этого не будет, это будет похоже больше на игру. Игру в духовность, в религиозность, Вот играют большие дети, у них создаётся видимость, что они верующие как будто бы, но очень сдержанны, очень ограниченны, многого боятся, многого стесняются, прежде интересуются только собственными удобствами. Это всё будет тогда игра.
105. Так играли веками. Именно веками, всегда играли. Трудно было пройти это. Поэтому учений много, много всего сложилось на Земле традиционного, большого, огромного на первый взгляд. Но представители этих учений смогут назвать всего лишь единицы интересных имён, всего лишь единицы за все века, хотя принадлежащих к этим учениям миллионы. А почему только единицы помнятся как что-то красивое и интересное?
106. А это те, кто однажды смело сбросил оковы и искренне, открыто рванулся к свету, открыл свою душу, не постеснявшись, не побоявшись. Они просто стали следовать тому, что в душе у них творилось. Но на такое решиться смог мало кто. Поэтому мало имён и осталось. Всем остальным нравилось играть с умным видом, выражением лица.
107. Вот чтоб вы этого не сделали! Поэтому вам надо понять, как вы служите, что есть ваше служение, как вы ко всему относитесь, что есть святого в вашей жизни. Вот это не забудьте.
108. Забот у вас много земных, простых таких. Так много этих забот, за которыми, как за частоколом, что-то красивое трудно усматривается. Видно, что вы добротно ставите частоколы, городите, вкапываете, встраиваете… Но цветочной поляны за всем этим строительством трудно усмотреть.
109. Вы требуете, вы стараетесь следить, чтобы всё было размечено, ограничено, чтобы никто не заходил за какую-то черту. Но цветы не растут. Только намечается, что тут должны быть цветы. Но время идёт… они не растут ещё пока.
110. Так что смотрите главное не потеряйте. Сейчас оно всё больше и больше от вас требует проявить истинное ваше отношение к священному таинству, за которое вы взялись и которым вам надлежит реализоваться в этой жизни до конца своих дней. Это становится уже жизненной проблемой, жизненно важной. Вам надо переродиться. Переродиться. Вот на эту тему и задумывайтесь, время от времени рассуждайте.
111. Но по тому, как вы относитесь к чему-то священному, очень легко можно будет сказать, какую цену вы в себе имеете, какая вам цена как верующему. Это не должна быть игра – это ваша жизнь. Это не ритуал, это не традиция – это жизнь.
112. Никакую жизнь под традицию подвести нельзя, настоящую жизнь. Под традицию можно подвести игру, игра может быть традиционной. Жизнь к этим понятиям не относится, не сопоставляется с ними…
113. Ну вот, наговорил вам ещё разок, загрузил вас вопросами дополнительными… Вам теперь остаётся только ими задаться и ворочать их внутри. Но ничего, значит, пора напомнить, раз уж так сложилось.