Фрагменты из встреч с Учителем после слияния первого июля.
2. «Учитель, мне нравится женатый мужчина, и давно. И сейчас больше я не могу без него жить и хочу быть рядом с ним. Но у меня проблема – нет точек соприкосновения с его женой. Мы живём в разных концах деревни. Могу ли я обратиться к мужчине, чтобы он нас соединил?»
3. «Нет, нет. Ни в коем случае!»
4. «Учитель, верно ли творить молитву по совету ближних семь раз подряд и как можно чаще, для того чтобы помочь плоти убрать болячку?»
5. «Это какой-то совсем не духовный вопрос. Совсем не духовный! Чтобы что? В туалет лучше сходить или чтобы что?»
6. «Или творить молитву тогда, когда чувствую, например, что я нарушила Истину, обиделась, осудила кого-нибудь? У меня идёт покаяние, и вот в этот момент стараться творить молитву…»
7. «И вопрос-то сейчас какой ты хочешь задать?»
8. «Или просто как можно чаще творить?..»
9. «Только при чём здесь болячка?»
10. «Вот именно из-за болячки говорят, что надо чаще творить молитву. А мне кажется, это не очень верно».
11. «Ты уже сама знаешь ответ и всё равно спрашиваешь».
12. «Мне кажется, правильно именно тогда, когда у меня есть чувство».
13. «Но если тебе это кажется правильным, значит, у тебя вопроса нет».
15. «Когда ты засомневаешься, вот тогда у тебя может быть нормальным вопрос. Но Я не вижу в тебе сомнения».
17. «Ты просто проявляешь свою неуверенность».
19. «Это неправильный вопрос. Исходя из неуверенности, он неправильный».
21. «Видите, вы живёте по тому, что вам сказали. Но вы-то о чём думаете сами? Я же учу вас делать самостоятельные шаги, а не шаги, которые вам навязывают сделать.
22. Пробуйте верить в свои силы, пробуйте делать так, как считаете правильным! Конечно же, задумывайтесь, размышляйте на тему того, что вам предлагается. Но это предложение поразмышлять! Размышляйте! Не видите ничего того, что вам предлагают, – продолжайте делать так, как видите.
23. Будьте уверенней в себе. Это очень важно. Иначе вы так зависите друг от друга, что у вас очень много путаницы возникает только на основе того, что вам говорят другие.
24. Ну, это из древних времён тянется какая-то несуразица примитивная очень. И все боятся делать собственный шаг и всегда смотрят, что им скажут ближние, а как они считают, и повторяют ошибки друг друга».
25. «Ну да. И появляется такой страх: “Ой, я сегодня, оказывается, только по колоколу сделала молитву, а надо было бы чаще, каждый час, может, да побольше”».
26. «Конечно, молитва, по сути, призвана поддерживать в вас нормальное равновесие духовное, дополнительно укреплять вас, не позволять вам отклоняться куда-то в сторону, что вы уже замечаете для себя как неблагоприятное.
27. То есть, отклонившись, вы легко впадаете в какие-то ненужные переживания, какую-то ненужную суету, где уже начинают выделяться из вас какие-то ненормальные эмоции, и вы стараетесь удержать себя от этого. Тогда вы, пребывая в молитвенном состоянии чаще, стараетесь удерживать в себе равновесие нужное, и ход мыслей, ход оценок ваших, которые вы можете внутри рождать, уже будет более-менее нормальным, потому что вы уравновешены.
28. Молитва призвана помогать. И если кто-то сочтёт нужным это творить каждую минуту – пожалуйста. Если кто-то увидит, что ему достаточно один раз, ну, Я не могу сказать, что он должен больше делать, потому что так нельзя будет сказать.
29. Всё определяется вашим желанием, вашим пониманием этого, вашей к этому тягой, то есть насколько вы осознаёте для себя это важным. Поэтому здесь никакого правила ввести нельзя. Только самая примитивная подсказка, которую Я вам вначале давал: попробовать хотя бы утром, перед началом дня, и в конце дня…
30. Но это примитивная подсказка, рассчитывая на примитивное состояние человека, его ума. Дальше всё должно определиться вашей жаждой, вашим стремлением, и никак нельзя обозначить со стороны, каким оно должно быть.
31. Потому что оно должно быть естественно, оно не должно быть искусственно выстроенное, как в армии это нередко делают, создавая иллюзию порядка. Но это не тот порядок, он искусственный. А должен быть естественный порядок, от зрелости вашего внутреннего естества».
32. «Потребность чувственная?»
33. «Конечно. Вы должны к этому сами устремиться и стремиться постоянно расширять свой духовный мир, укреплять его, улучшать его, облагораживать его. Постоянное должно быть стремление.
34. Поэтому ваш выбор мыслей, поиск оценок должен всегда быть Божественным, то есть он всегда должен в одном русле двигаться у вас. А тут уже ваше старание – как вы будете стараться это делать.
35. Просто Я могу сказать только, ещё неоднократно повторив, что у вас есть одна наработанная колея психологическая, которая не является Божественной. И если вы отпустите на самотёк то, что с вами происходит, вы будете двигаться по колее, только по колее. Но она не поведёт в Божественном направлении, она у вас наработана в другую сторону.
36. Поэтому, чтобы в себе это утвердить, нужно постоянное волевое усилие. Многие годы нужно будет волевое усилие. А не так: чуть-чуть постарались, потом отпустили; много забот, и там надо решать, и там столько проблем житейских, бытовых, надо заработать, надо то-то, надо купить что-то… И вы опять в прежнем направлении будете двигаться, в старом направлении, в котором двигались уже многие века. Но это не в ту сторону. Нам будет не по пути».
38. «Со мной проживают в доме сын, невестка и внук. Внуку полтора годика. Когда внука наказывают и он с обидой на того, кто наказывает, бежит ко мне, чтобы я его пожалела, я сразу ему говорю: «Неправильно ты поступил, надо вот так, слушай маму». А он просит меня, чтобы я его пожалела, приласкала, сказала ему нежные слова. Вот в данном случае можно мне жалеть его или оставить его, чтобы он подумал, правильно поступил или неправильно? Или в таком возрасте надо ещё жалеть?»
39. «Такого правила нет. Надо и жалеть, надо и оставлять. То есть это всё гибко надо использовать в течение вообще всей жизни.
40. Также и взрослого, пусть даже, может быть, и пожилого возраста, порой тоже надо просто пожалеть, просто приласкать, просто сказать добрые слова, не наставляя, не пытаясь дать мудрости.
41. Потому что, успокоившись, человек сам быстро найдёт эту мудрость. Просто бывает минута слабости. Это нормально. Не надо муштровать друг друга, воспитывать».
42. «А вот такие, я считаю, чрезмерные мои проявления любви… Допустим, я его ласкаю, его нежными словами называю, мы с ним обнимаемся. Это не вредит? Или мне нужно сдерживать свои эмоции? Это же моя, получается, эгоистическая любовь к нему? Или это нормально?»
43. «Нельзя однозначно обозначить, нормально это или ненормально. Надо смотреть по ситуации.
44. То есть это то качество внимания вашего, нежности, доброты, которое вы способны и призваны проявлять друг к другу. Конечно же, его надо проявлять мудро, уместно. Потому что можно где-то добротой и подставить подножку, если неумело её проявить. Такое тоже вполне возможно.
45. Поэтому вы во всём должны проявлять мудрость. Не на все прошения ближних можно дать то, что они просят. Бывает, они просят что-то пагубное себе. И если вы не дадите, они могут обидеться на вас. И главное в этом случае – не думать о том, что будет у человека обида на вас и, чтобы избежать её, надо обязательно дать то, что он просит. В данном случае уже нужно будет не смотреть на это и не дать пагубное, на ваш взгляд, для этого человека.
46. То есть многие события надо именно мудро использовать, мудро участвовать в этих событиях. Вот вы этому и учитесь.
47. Вы порой задаёте вопрос, на который невозможно дать однозначный ответ. Вы учитесь, пробуйте.
48. Не пугайтесь, добро не надо бояться делать. Будьте осторожней, если надо проявить строгость. Вот там много раз взвесьте, насколько уместно то, что вы хотите сделать в качестве строгости, в качестве запрета, в качестве чего-то, связанного с наказанием. Вот тут надо много раз подумать. Добро делайте смелее.
49. А дальше взвешивайте, смотрите на плоды, анализируйте их. Если видите: то, что вы дали открыто, искренне, щедро, в следующий раз даёт какие-то побочные, ненормальные эффекты, плоды, значит, будьте осторожней, уже присматривайте за тем, что вы даёте. Может быть, дать уже нужно будет меньше, несколько иного вида проявить своё внимание, какую-то доброту, уже с учётом этих опасных каких-то отклонений, которые возможны у того или иного человека при соприкосновении с вашей добротой.
50. То есть доброта должна быть мудрой. Удовлетворить все желания просящего – это не однозначно доброта. Похоже на доброту, но назвать однозначно, что это доброта, нельзя, потому что там много разных вариантов.
51. Люди разное могут просить и могут ошибаться, думая, что им надо что-то, что это будет им благо. Они могут очень легко в этом ошибиться. Очень легко! Поэтому дать это будет нельзя, как бы они потом ни обиделись на того, кто отказал в их прошении. Но это уже учиться нужно.
52. И если уже нужно будет касаться этого вопроса, тогда это более детальный должен быть подход к такому вопросу, он более конкретным должен стать. То есть уже с позиций, когда вы можете, называя этот вопрос, назвать и ещё некоторые детали очень важные, которые вы в этот момент подмечаете. И тогда уже вопрос будет уместен, тогда Я могу дать на него ответ.
53. Но он не должен носить общий характер, который в общем-то сводится к тому, будет ли нормальным проявлять ласку, доброту к человеку. Это несколько общий получается вопрос.
54. Уже в этом случае можно будет задать вопрос, когда вы начинаете подмечать что-то, что вас смущает. И тогда вы называете уже именно это смущающее обстоятельство: «А возможно ли проявить вот это внимание, сделать вот это действие, если мне видится вот этот момент смущающим, кажется, что вот тут что-то не так?..» И вы уже начинаете более точно обозначать эти нюансы. Тогда да, уже дополнительный ответ может быть однозначным: что вот этот момент возможен либо что так действовать будет неправильно.
55. Но вот этот момент – это то, что вы должны сами отметить. Делая добро, вы должны быть внимательными, тут же и анализировать, действительно ли оно помогает ближнему. Или то, что вы считаете добром, на данный момент становится неуместным в случае с этим человеком, что здесь нужен какой-то другой подход, но какой – вы пока не знаете. Вот тут может быть новый вопрос».
56. «Учитель, во время общения с природой, с Землёй-матушкой появилось чувство радостной благодарности к земле. Правильно ли будет, когда это чувство уходит (оно непостоянное), волевым усилием продлевать это чувство благодарности во время труда, общения?»
57. «Ну, волевым усилием будет трудно вернуть чувство. Чувство удерживать волевым усилием очень сложно будет. И может быть, даже и уместно будет сказать, что невозможно.
58. Это по мере того как раскрывается ваш внутренний мир, ваши чувства становятся более стабильными. Если они гармоничны, они всё более полно начинают проявляться внутри вас. Но это зависит от того, как раскрываетесь вы сами.
59. Поэтому если в какой-то момент ваша психика способна, говоря образно, закрыться, не позволив каким-то чувствам проявиться, то усилием воли раскрыть их в этот момент будет не так-то просто. Это большой будет сложностью, потому что закрытие происходит по каким-то характерным вам особенностям, наработанным за долгое время однажды. И чтобы это раскрыть, недостаточно будет одного какого-то волевого усилия, какие-то створки тут же раздвинуть, некие условные створки внутри себя.
60. Это раздвигание будет происходить в течение многих дней, когда решение совершенно других задач, не связанных с тем, что в данный момент, видится, закрылось, будет постепенно приводить к тому, что ваш внутренний мир будет открываться вообще. Потому что тут нужно видоизменять весь свой мир внутренний, чувственный, а не какую-то отдельную его грань, только лишь работая с ней одной.
61. Поэтому, по жизни когда вы идёте, каждый день встречаете разные задачи, но которые все в свою очередь играют эту положительную, нужную роль в раскрытии вашего внутреннего мира».
62. «Учитель, скажи, пожалуйста, выражение «давай» (давай пойдём копать землю, давай садиться кушать) нормально или ненормально?»
63. «Да говорят – ну и ладно. А что смущает? К чему надо придраться?»
64. «Придраться к тому, что какое-то, может быть, командование…»
66. «Если я не успеваю сама по времени, а тут как будто подгоняют».
67. «А не обращай внимания! Даже если он сказал: «Ну-ка немедленно садись поешь!» – ну и ладно. Хочешь кушать – поешь, не хочешь кушать – не кушай».
68. «А в Ветхом Завете что-то сказано такое не очень хорошее про “давай, давай”».
69. «Да и ладно. Я вас учу реагировать правильно на происходящее, а не чтоб вы как-то оценивали, кто как поступает. Чтобы что? Да неважно, как они поступают. Они поступают все как умеют, и не ваша забота – судить об этом. Ваша задача посмотреть, как вы на всё это реагируете. Вот задача верующего, первостепенная задача!
70. Вы ж на чём горите? Потому что вы неправильно оцениваете, что рядом с вами происходит.
71. А вы торопитесь спрашивать, кто как поступает. Да какая разница, как они поступают? Они поступают так, как нужно именно для вас. Если они вас поругали, это было нужно для них, чтобы вас поругать, чтобы вам ткнуть пальцем, вас носом ткнуть в то место, где у вас слабость, которую вы как будто бы решили исцелить в себе, взявшись за то, что вы определяете как священная Вера, доверие.
72. Встав на этот Путь, вы тем самым заявили о готовности изменить себя. Ну так и меняйте себя! Священный Ппуть не предназначен для желающих изменять ближних. Это и без священной Дороги каждый раз стараются сделать. Не пытаясь претендовать на какую-то особую роль, все то и дело стараются друг друга менять, навязывать друг другу что-то своё.
73. Это исключительно эгоистический путь – навязать ближним то, что вы видите сами правильным. А духовный Путь не связан с навязыванием никаким. Вы берёте и сами себя изменяете.
74. Вы навязывать можете только самому себе. Волевое усилие (когда вы заставляете себя что-то сделать) – это своеобразное навязывание себе чего-то, что вы обычно не привыкли делать. Но это нормально, навязывайте, это уместно.
75. Но не ближним. Как они будут говорить, подойдёт ли кто-то к тебе, скажет: «Эй, ты, чучело! Ну-ка садись быстро, ешь!» – тебя не должно это задевать. Ну чучело так чучело. Ну и что? Кушать хочешь – пошла села, покушала.
76. Тебе предложили покушать. Какая разница, в какой форме это предложили? Ты посмотри, как здорово: тебе предложили кушать, есть возможность кушать, и ты хочешь этого! Так пойди поешь! Смотри, как хорошо! И поблагодари. А в какой форме предложили – это не должно тебя задевать.
77. Конечно, может быть немножко болезненно, если человек действительно в сердцах как-то специально хотел тебя ударить. Это будет болезненно. В любом случае, как бы вы ни старались воспринимать (Я не имею в виду в данном случае медитативное состояние).
78. То есть, конечно, если вас хотят ударить, будет больно от удара. Но вы должны быстрее постараться это сгладить и не обращать на это внимания, хотя больно будет.
79. Но если вы к этому правильно относитесь, то от любой грубой фразы человека, которой сам человек не старался вас ударить, вы не испытаете боли. Какая бы грубая фраза ни была, боли вы не должны испытать, потому что он это не старался сделать.
80. Боль вы можете испытать, когда вы зацепитесь за фразу и начнёте подразумевать, что вас бьют. Вот тогда вы можете себе искусственно создать дополнительные ощущения боли. Но это уже создадите вы сами к тому, что ближний ваш пробовал выразить. А он мог этого и не подразумевать и не пытаться это сделать.
81. Так что самое главное – не углубляться во все эти многочисленные сложности для самых умных, будьте проще. Неважно, как вам предлагают, посмотрите, что именно предлагают. Если вы считаете это нужным вам – берите, не нужно – не берите. Вот так просто и воспринимайте эту реальность.
82. А ближние… они научились очень большому разнообразию на своём очень большом жизненном пути на этой Земле, и поэтому там много всего есть, и на это всё обращать внимание – голова не выдержит, если так придираться ко всему этому.
83. Лучше не обращать внимания. Просто примите за данность это большое разнообразие, где полно всего, что вы и не знали, может быть, не хотели бы видеть, но это всё есть. Ну и пускай оно будет».