Шестнадцатое сентября. Воскресное Слово Учителя.
2. «Учитель, почти три года у меня природная семья в миру. У меня сохранились чувства до сих пор, и у жены то же самое. И иногда меня посещает мысль всё-таки уехать и жить с семьёй. Как правильно мне приложить усилия? Как можно реже ездить туда?»
3. «Да нет такого закона – как можно реже. Если любишь, тебя любят, можно и съездить. Ну что за проблемы? Проблема в том, поехать или не поехать? Или в чём-то другом?»
4. «Происходят потери. Бывает, мне сложнее каждый раз выехать».
5. «Откуда?»
6. «Из мира – сюда. Жена неверующая, дети есть».
7. «Сложнее уехать от чего?»
8. «От людей, к которым у меня привязки».
9. «То есть ты чувствуешь, что ты просто в следующий раз можешь и не приехать сюда?»
10. «Не думаю, что так».
11. «Так, значит, проблемы нет? Или всё-таки беспокоишься, что, может быть, в какую-то поездку ты уже не вернёшься?»
12. «У меня возникло чувство, что мне надо жить с семьёй».
13. «Ну если возникло, попробуй. Как ты думаешь, может ли быть верующему человеку, который почувствовал, что надо быть с семьёй там, где он любит, его любят, ответ: «Нет, ни в коем случае с семьёй быть нельзя»? Разве может такой быть ответ? Попробуй.
14. Если проблема какая-то серьёзная встала между вами, какая-то очень сложная, которая мешает жить, не знаешь, как правильно поступить, это другое дело. Тогда действительно могут быть разные решения.
15. Могут быть даже решения, когда семью уже будет сложно сохранить, если порою ставится вопрос ребром: либо вера, либо человек ставит себя на другую чашу весов. Ведь человек другой не может отказаться от веры, это же как отказаться от своей жизни. А как тогда быть рядом, помогать, если от жизни надо отказаться? Конечно, тогда человек выбирает веру прежде.
16. То есть это серьёзный вопрос. И конечно же, надо рассматривать прежде всего, в чём проблема. А то, что ты пока называешь… проблемы такой серьёзной нет.
17. На билеты денег не хватит – да пешком придёшь. Или что там ещё? Или не пустят, завяжут в узел, в кандалы, не выпустят?.. Если такая опасность есть, ну…»
18. «Обязательно ли быть здесь?»
19. «Смотря какую цель преследует человек, смотря что он ощущает в себе. Так нельзя сказать просто: обязательно всем быть здесь. Так нельзя сказать, нет такого.
20. Я могу сказать, что здесь наиболее благоприятные условия для активного формирования. Там это будет менее активно. Но возможность формироваться есть и там.
21. Чтобы активно формироваться, нужна среда, где много-много единомышленников и где ты плотно-плотно находишься в жизни рядом с каждым из ближних, решая жизненные задачи наравне с ними. То есть тут нужен очень тесный контакт друг с другом.
22. А там контакт тесный к минимуму сводится. Тем не менее, конечно же, в зависимости от того, как ты воспринимаешь действия ближних, ты можешь формироваться продолжать дальше, но не так активно это будет происходить. Можешь кому-то ещё помощь оказать.
23. Здесь надо поступить, как ты это чувствуешь. С разумной стороны здесь нельзя подходить: ты не сможешь взвесить факты какие-то, связанные с твоим внутренним миром, с внутренним миром ближних. Ведь разумно подойти – это значит осмыслить что-то фактическое, что хорошо знаешь (какую-то точную информацию ты должен взвесить и найти наилучшее решение).
24. Но это связано с той стороной, которую ты не знаешь в качестве точной информации. Именно не знаешь и не должен знать. Должен учиться чувствовать и, доверяясь чувствам, пробовать делать. И уже анализировать шаги, которые ты дальше начинаешь делать. Но сам шаг, выбор его должен быть связан с чувствами твоими. Что ты выберешь – от этого как раз зависит судьба.
25. Так что здесь бояться не надо, конечно же, будет ли нарушением Истины или не будет нарушением. И то, и другое может быть связано и с нарушением Истины, и с исполнением Истины, и тот, и другой шаг.
26. Ведь остаться здесь – это не значит исполнить Истину. Смотря как ты ещё будешь здесь жить. И туда уехать – смотря что ты будешь там делать, можно исполнять Истину, а можно и не исполнять её совсем.
27. Когда Меня спрашивают, бывает: «А благоприятно ли поехать?» – тут ничего нельзя ответить. Нельзя ставить вопрос, благоприятно ли будет начать что-то делать. Всё решаться будет от того, как вы будете это делать.
28. Ведь любое устремление благое благим является только лишь как устремление, но не как плоды. Только устремление, какая-то готовность. А вот как вы будете стараться дальше делать – от этого будет зависеть уже, будет благо или не будет блага.
29. И зачем спрашивать заранее, будет благо или этого не будет? Иначе, получается, заранее надо сказать, как вы будете это делать. Но это остаётся внутри вас – решение сделать что-то и как-то.
30. Поэтому смотри здесь… Два пути, которые ты сейчас предлагаешь, однозначно не оцениваются как негативное или как положительное что-то. На первый взгляд, и то, и то положительное.
31. Поэтому дальше прислушайся внимательно к себе, не пугайся и попробуй что-то делать. А делая, ты почувствуешь уже. Туда приезжаешь – тоже будешь чувствовать, видеть что-то реально».
32. «Когда мне кто-то начинает рассказывать, что где-то между мужчиной и женщиной возникла любовь, то у меня, как правило, первая реакция – я в это не верю. Хотя в душе вспыхивает надежда, что там вдруг в самом деле чувства, вдруг в самом деле там любовь. Это нормальная реакция?»
33. «Нет, ненормальная».
34. «Надо верить, да?»
35. «А не надо на этом заострять своё внимание особенно. Зачем сразу это определять? Вот тебе кто-то сказал из женщин, что тебя любит. Зачем сразу определять, так это или не так? Для чего?»
36. «Нет, не мне говорят».
37. «А кому?»
38. «Мне рассказывают…»
39. «О том, что кто-то кого-то другого любит?»
40. «Да. И я как бы не спешу в это верить».
41. «А почему?»
42. «Я часто в жизни видел ситуации, когда люди говорят, что любят, а потом это всё проходит. И я часто ошибаюсь…»
43. «И что для тебя сложным стало, если кто-то кого-то любил и как будто бы не любил? Что для тебя-то проблемой стало? В чём ты обжёгся так, сломался на чём? Что больно-то стало?»
44. «Я раньше наивно сразу верил в это, думал, как это здорово. А потом жизнь показывала, что часто люди ошибаются».
45. «И тебе это боль стало приносить или что?»
46. «Нет, я начал сомневаться и не спешить в это верить».
47. «То есть надо ли торопиться не доверять людям, если они говорят о чём-то хорошем, да?
48. Ну конечно, не надо так сомневаться. Даже, может быть, ты как-то обжигался на том, что тебе кто-то говорил, что любит…
49. Продолжай дружить, продолжай общаться с людьми. Они же тоже учатся любить. Порой кажется, что любит; порою узнаёт, что, оказывается, это не было любовью. Но это искреннее стремление человека.
50. Человек учится жить, учится любить, и когда ты веришь в его хорошее, ты помогаешь ему дальше двигаться. А когда развивается недоверие, то именно в твоём лице его положительный всплеск какой-то не получает продолжения.
51. Ведь даже если он, может быть, и не совсем полюбил, а какая-то временная влюблённость возникла, она же всё равно положительный всплеск несёт. То есть нельзя сказать, что это негативный момент в жизни этого человека. Это однозначно положительный всплеск.
52. Но, коснувшись тебя, этот всплеск не получил продолжения, то есть он на тебе погас: ты не доверяешь этому. Он в тебе не отозвался чем-то добрым, он не сгенерировался, не стал в тебе вибрировать положительно.
53. Это всё относится к таким древним Моим подсказкам: всегда верьте в положительное, всегда сомневайтесь в негативном. Когда вы воспринимаете положительный ток от кого-то и начинаете участвовать в нём, вы продолжаете это положительное и даже умножаете его своими хорошими переживаниями. То есть этого становится гораздо больше.
54. Это и есть очень важное действие ваше в жизни, это ваше участие в добром творении. Вы генератор, который умножает эти прекрасные лучи. Поэтому никогда в этом не сомневайтесь, ни в коем случае.
55. Хорошее качество человека – это когда он постоянно стремится верить в доброе и когда он постоянно стремится сомневаться в негативном. Это хорошее качество человека.
56. И поэтому даже если мы и рассматриваем ситуацию «не доверяешь человеку – не имей дела с этим человеком», то это определённое дополнение, где лучше б вы, конечно, опирались на то, что Я сейчас перед этим сказал. Учитесь постоянно не доверять негативному чему-то, что касается какого-то человека. Тогда вы правильно участвуете в его жизни, тогда, по крайней мере, максимально доброе, что вы способны ему дать, вы ему дадите.
57. А если разумно начнёте подходить, пугать себя, убеждать себя, что, наверное, всё равно он не справится, вот тогда вы остановите свои добрые токи и можете сделать много ошибок.
58. Тут надо очень хорошо очиститься, чтобы научиться действительно правильно ощущать какие-то грани, за которые нежелательно переходить. Ибо действительно бывает какой-то поступок, который, вам кажется, надо сделать, на самом деле он может принести вред человеку, умножить его слабости, поддержать его в ложном понимании каких-то явлений.
59. То есть бывают такие усилия, которые вам кажутся добрыми, а на самом деле они дают ложный такой, негативный плод. Но чтобы максимально точно делать усилия в помощи друг другу, конечно, желательно максимально очиститься.
60. Но пока много слабостей внутри, вы, получается, менее склонны оказывать друг другу помощь. Вы более склонны додумывать негативное, верить в негативное. Поэтому, конечно, при такой явной отклонённости в эту сторону применить правило о недоверии очень сложно вам будет.
61. Лучше прежде иметь одну цель – максимально учиться не доверять негативному, касающемуся какого-то человека. Максимально не доверять. Как только кто-то об этом упоминает, сразу скажите: «Да не может быть». Ну проверьте себя, поиграйте в эту игру.
62. Придёт кто-то, говорит: «Ты знаешь, вот там-то…» – «Да не может быть! Да не может у этого человека такого быть». Ну просто попробуйте ответить и посмотрите в глаза человеку. Что он начнёт делать дальше? Он улыбнётся и скажет: «А вообще, действительно…» Или скажет: «Да нет, я же знаю…» и начнёт доказывать негативное что-то.
63. Тогда что же вас на самом деле интересует? Действительно доказать всем, что вы знаете что-то негативное о ком-то? Действительно вас это так интересует?
64. Или человек быстро поймёт и включится в вашу игру: «А и действительно, чего это взбрело мне в голову. Действительно такого не может быть. У такого человека не может быть такого». Ну попробуйте вот так и посмотрите, как многое начнёт уже меняться от этой вашей доброй игры.
65. Мы ведь сколько говорим: не говорите о третьем лице. Ну как-то вы тут уже начали ориентироваться, опять же в испуге спохватываетесь. А вы просто играйте: «Да не может быть. Да не поверю ни за что. Никак этого не может быть».
66. Попробуйте убедить ближнего, что этого не может быть. Вот тогда спор будет интересный, когда вы попробуете всячески отстоять: «Ну не может быть, и всё». Вы сразу – раз – положительный образ: «Наверное, для этого было сделано… Только положительное вижу, ничего не могу поделать».
67. Поэкспериментируйте, потренируйте себя на поиск положительного. Удастся ли вам убедить того, кто убеждён, что действительно негативное произошло? Чтобы после беседы с вами он ушёл с сомнением: «Действительно, всё вроде положительно, а я видел негативное». То есть вы убедите его в обратном. А то вы поддаётесь так легко на негативное, неинтересно даже».
68. «Правильно я Тебя понял, что сейчас надо отказаться от любых оценок действий ближних? Или только от негативных оценок?»
69. «Вот вся сложность вашей жизни сейчас заключена в том, что вы узнаёте очень много истин. И в этой связи надо научиться правильно пользоваться этими услышанными истинами. Ибо эгоизм вынуждает вас, заставляет выбирать ту сторону истин, которая очень удобна для эгоизма.
70. Вот поэтому, когда мы говорим о каких-то правах и обязанностях, даже поговорка такая существует: «О правах своих мы помним, об обязанностях – нет». Мы помним, что мы вправе сделать, но вот что мы обязаны сделать – не хочется это помнить.
71. Поэтому, когда мы говорим, кто как должен зайти в дом, хозяин дома начинает напоминать входящему, как тот должен зайти (он же тоже знает эту истину). А этого он делать не должен. Так же как и входящий, сразу же хозяину напоминает, как тот должен его принять (он же знает эту истину). Но он не должен напоминать об этом. То есть вы очень интересно опираетесь на услышанные истины.
72. Поэтому в данном случае Я тоже могу сказать: конечно же, оценивать можно, но просто во имя чего вы делаете эту оценку? Для чего вы её делаете? Чтобы тут же ближнему высказать, как он неправильно делает? Или вы через эту оценку смотрите, а у вас-то как в отношении этого явления.
73. Умеете ли вы из оценок действий ближнего увидеть мудрость для себя, а не торопиться, сделав оценку, поучать ближнего (как он неправильно делает, как ему, на ваш взгляд, надо делать).
74. Ведь именно этим часто вы пользуетесь, часто идёт поучение друг друга, а не стремление извлечь эту мудрость для себя из ошибок ближнего.
75. Если вы увидели ошибку, значит, это связано и с вашими качествами, где очень важно не поторопиться сказать: «А у меня этого нет». Этого может не быть потому, что не было ситуации, которая бы это у вас вскрыла. Это просто надо уметь принять к сведению для себя в помощь.
76. То есть, если вы что-то смогли увидеть у ближнего, примите это к сведению. Это вам пригодится, потому что нечто подобное у вас обязательно может выйти, и, как правило, именно так происходит.
77. Но в то же время, конечно, можно и подсказать ближнему. Но как подсказать – мы эту тему уже тоже трогали с разных сторон. Надо действительно посмотреть, из любви вы это делаете или вас просто несёт желание поучить ближнего, почувствовать в этот момент в качестве учителя себя.
78. То есть это может ярко не быть на уровне вашего сознания (такое понимание, что вы хотите в этот момент почувствовать себя учителем), но в глубине это присутствует (желание хоть чуть-чуть почувствовать себя способным делать подсказки, не только находиться в ситуации, когда вам только лишь подсказывают).
79. Это такая серьёзная, сложная тема, где надо быть очень внимательным к своим собственным побуждениям: что движет вами в оценках того, что делает ближний; какова чистота ваших помыслов, когда вы затрагиваете эту тему с ближним, заметив что-то как будто неправильное с его стороны; насколько мягко, по-доброму вы пробуете коснуться этой темы, не напугав ближнего.
80. Ибо, как правило, вы все очень боитесь подсказок. Значит, трогая эту тему с ближним, вы должны уже подразумевать, что ближний может напугаться вашей подсказки или попытки затронуть его неправильные, на ваш взгляд, действия, он начнёт напрягаться, он начнёт агрессировать против вашей попытки это тронуть.
81. То есть вы будете мягко затрагивать эту тему, но он может очень колюче отвечать вам. Он напряжётся, может даже очень болезненно тронуть вас в ответ. Вы не должны напугаться. Вы должны извиниться уметь, но мягко попробовать тронуть и оставить эту тему.
82. Потому что это не самая главная ваша тема в жизни – доказать ближнему, что он всё-таки сделал ошибку. Эту цель не надо преследовать.
83. На самом деле взять мудрость может тот, кто действительно заинтересован в этом. Но эта заинтересованность должна проявиться. То есть вы трогаете мягко тему по поводу ошибки ближнего, а ближний сразу проявляет заинтересованность. Может быть, он и колюче начал реагировать на ваше прикосновение, но, тем не менее, он начинает задавать вопросы: а что вы увидели? а почему вы решили, что это неправильно?
84. То есть он как-то наводящими вопросами хочет уяснить, что именно было замечено неправильного в его действиях. Нужна его вот эта заинтересованность.
85. Но, опять же, когда вы даёте вот такую подсказку, слабые могут воспользоваться этой подсказкой и начинать вам говорить: «А я ведь не спрашиваю. Чего вы мне продолжаете говорить о моей ошибке, продолжаете подсказывать?»
86. У вас очень интересно эгоизм проявляется: он сразу ищет лазейки, как бы обойти законы и очень удобно их для себя использовать. Поэтому, конечно, смотрите, как вы к этому прикасаетесь, какую цель вы в таком случае преследуете.
87. Это многогранная такая, очень сложная тема: оценка действий ближнего. С этим же связана и ваша способность оценивать свои собственные действия. То есть это очень серьёзная тема. На ней вы формируетесь активно. Как вы умеете это правильно оценить, как вы умеете правильно это классифицировать, понять – от этого зависит ваше активное становление. Поэтому на этом очень много у вас строится, и конечно же, этим правильно пользоваться очень важно научиться.
88. Иначе идёт общение очень трудное у вас. Каждое собрание очень горячее, никто не может нормально выслушать высказывания ближнего, подсказки ближнего никто толком не может правильно выслушать, отнестись к этому правильно ещё не могут. У всех сильное идёт напряжение внутри, и очень бурно начинают развиваться собрания.
89. И на самом деле это развивается именно не от неправильных вопросов, а от неправильных восприятий заданных вопросов. Именно на этом у вас начинают складываться сложные собрания.
90. Верующего не должно беспокоить качество вопроса, он должен внимательным быть к тому, как он учится понять то, что затрагивают ближние, насколько они действительно смогли увидеть его недостатки, или какие-то слабости, или неправильные действия.
91. Если они задали вопрос вам и пробуют коснуться вашей ошибки, всё ваше внимание должно быть направлено через этот вопрос на свои собственные ошибки: что им показалось в ваших действиях неправильно?
92. У вас только наводящие вопросы могут быть, касающиеся ваших собственных действий, а не действий того, кто спрашивает. Если вы сразу начинаете агрессировать и касаться того, кто спрашивает, вы начинаете в этом случае рабски служить своему эгоизму. Это эгоизм у вас начинает нападать на того, кто вас затронул.
93. Это неправильная беседа, верующий не должен так делать ни в коем случае. Вам надо учиться себя остановить и начинать правильно смотреть на затронутую тему. Это важный момент в школе жизни, его обязательно надо хорошо осмыслить и научиться держать контроль над собой, над своими действиями, мыслями, усилиями.
94. Иначе это всё очень горячо у вас развивается и за долгое время вы не можете выяснить элементарные вопросы, на которые вообще требовалось бы минуты две-три. Но вы не можете выяснить их часами, потому что начинаете сражаться на уровне эгоизма.
95. Начинает агрессировать тот, кого спрашивают. Он естественно задевает того, кто спросил. Спрашивающий зажигается уже в свою очередь, тоже начинает активно добавлять что-то к своему вопросу. И, друг друга зажигая, вы уходите от темы, начинаете касаться совершенно ненужного. Но там просто идёт активное сражение эгоизма, и оно далёкое от мудрости.
96. Тогда получается – просто вы теряете время, увлекаясь тем, что вас просто оглупляет. Неприятная картина начинает возникать.
97. Надо уметь остановиться и уметь присмотреться к тому, что затрагивается и как затрагивается. И насколько можно терпеливей к этому отнестись, насколько можно спокойней к этому отнестись. По крайней мере, спокойней внешне, удерживая свой огонь, стараясь контролировать себя, не говорить резких высказываний.
98. Вы не есть судьи, которые имеют право сказать что-то грозное, требовательное, весомое такое. Хотя в то же время, конечно же, и такое допустимо, но в исключительных случаях, если требуется ближнего встряхнуть. Бывает, выскакивает что-то такое требовательное – ближний вздрагивает и приходит в норму. Бывают такие ситуации. Но это, конечно, не должно быть правилом.
99. Поэтому будьте очень осторожны именно в ответных высказываниях. Учитесь правильно принимать вопросительную форму, направленную к вам, независимо от того, в каком тоне она к вам обращена. Учитесь это правильно воспринимать. Это очень важная задача для духовного вашего формирования и расцвета. На этом спотыкаетесь сейчас пока ещё очень сильно.
100. Так нельзя долго на этом застаиваться. Учитесь, вырабатывайте волю, вырабатывайте терпение, но умейте себя остановить. Иначе идёт просто какое-то глупое, бестолковое словоблудие, а там мудрости уже не может быть.
101. Всё. На этом на сегодня закончим».