Повествование от Вадима

Часть 11

Глава 14

В конце июля – начале августа ученики, находящиеся рядом с Учителем и искренне осознающие Происходящее, составили письмо-обращение для тех, кто соприкоснулся с нелепыми слухами об Учителе и не справился с этим.

2. «Это письмо в помощь тем, кто вольно или невольно соприкоснулся с нелепыми слухами о нашем Учителе Виссарионе и, у кого непонятное поведение Учителя вызвало сомнение и, как результат, желание задать вопросы Учителю, тем, кто, попадая в состояние таких вопросов, по своему внутреннему состоянию неизбежно оказывается на пути осуждения Учителя.

3. Это ответ на бесчисленное множество вопросов, которые не только были ранее в большом объёме, но существуют и сейчас в не меньшем количестве.

4. Это ответ и Володе Камушку, искренне считающему себя верующим в Истину Последнего Завета, и Игорю Монеткину, принявшему участие в первых шагах Свершения и теперь, по прошествии многих лет, «вспомнившему» свои вопросы Учителю.

5. Задающие вопросы по такому поводу часто сами не замечают, когда они переходят грань веры и любознательности и переходят в стан осуждающих.

6. Это ответ в помощь именно тем, кто ещё верит, но не совсем правильно оценивает своё состояние и своё отношение к слухам.

7. Мы понимаем затруднения таких братьев и сестёр, потому что зачастую слухи поступают якобы от очевидцев событий.

8. Нам, хорошо знакомым с историей жизни Учителя, приходилось выслушивать и даже таких «очевидцев», которые очень убеждённо доказывали, что якобы лично сидели в тюрьме вместе с Виссарионом.

9. Недавно нас, в том числе и мать Учителя, удивили очередным сообщением о том, что Виссарион нас всех бросил и попытался уехать со всей казной Церкви за границу, на которой и был задержан.

10. Много нелепых слухов и сплетен существует о личной жизни Учителя, о жизни Его семьи.

11. Для таких случаев хотелось бы заострить внимание на одной простой Соломоновой мудрости из Ветхого Завета: «Кто скрывает ненависть, у того уста лживые, и кто разглашает клевету, тот глуп» (Притчи 10:18).

12. Мы обращаемся к своим братьям, пытаясь дать, может быть, последнюю возможность правильно оценить Происходящее. Эти строки, эти мысли, эти наблюдения возникли из опыта общения с Учителем, из различных мгновений такого общения, из подсказок Учителя и Его уточнений в различных жизненных ситуациях.

13. Центральный вопрос жизни верующего, стержень, опора его жизни – это Вера в истинность Ведущего. Но что есть сомнение в истинности Ведущего?

14. Когда возникает сомнение в отношении действий и высказанных мыслей ближнего, всегда остаётся возможность опереться на Учителя, на ту истину, которую каждый из нас может услышать от Учителя, опереться на доверие к Нему, на Его доверие к нам, на Его сердце.

15. Но когда возникает сомнение в Учителе, опереться становится не на что и не на кого. Тогда человек вообще, как правило, лишается опоры, оставаясь один на один с собственным страхом. Так вот, если порождается сомнение в главном для верующего, то, конечно же, борьба с собственным эгоизмом будет проиграна неизбежно.

16. Сплетни, слухи – это необходимое серьёзное испытание, ибо наличие чего-то нечистого внутри человека при попадании в сферу слухов и сплетен обязательно подвергнет Происходящее сомнениям разного рода.

17. И в зависимости от того, что имеет внутри себя человек, такая ситуация легко может привести его к тому, когда неистинное внутри человека устремится осудить Истину – Источник Жизни; эгоизм естественно попытается осудить Слово Божие, осудить Судью. Чему же человек решит довериться полностью – подавляющему жизнь внутри себя или Утверждающему Жизнь?

18. Когда задаётся вопрос Учителю о чём-то пока ещё непонятном в действиях и словах Его, то можно увидеть два подхода, две стороны вопросительного отношения к тому, что связано с Учителем.

19. Одна сторона – когда человек только положительно воспринимает всё, что связано с действиями Учителя; когда что-то новое, пока ещё непонятное в действиях Учителя начинает зажигать в человеке доброе, детское пожелание расширить своё понимание Происходящего.

20. В таком случае перед человеком не встаёт вопрос, правильно или неправильно было что-то сделано Учителем, он хочет через этот новый шаг Учителя уяснить для себя что-то новое и более глубокое в понимании Истины. Таким образом может происходить именно правильный подход к познанию.

21. Но есть и иной, наиболее привычный для человека, подход к ознакомлению с малопонятным или неизвестным вообще. Это уже другая сторона – когда человек, продолжая находиться под влиянием внутреннего страха, ещё не определился в правильности избранного жизненного Пути. И тогда вопрос его начинает сводиться к тому, когда он жаждет услышать именно оправдательные объяснения Учителя. Когда Учитель якобы должен, оправдывая свои действия, убедить вопрошающих в истинности Им творимого.

22. Но в таком случае вопрошающие неосознанно, но в зависимости от характерного качества своего внутреннего мира, стремятся принять на себя роль судьи. Ибо от того, какой ответ они услышат, они будут принимать уже своё собственное решение: правда или неправда.

23. Возникновение внутри человека негативного переживания от чего-то пока ещё непонятного в действиях Истины означает, что он ещё не определился с Истиной, а само негативное переживание говорит о том, что он уже в какой-то мере подразумевает негативное в свершённом. И прежде чем сделать окончательное суждение, он пробует задать вопрос уже как судья, ибо он хочет услышать оправдательное объяснение. Но в таком случае неизбежно возникает ситуация, когда Учитель становится в позицию подозреваемого.

24. Но тогда оправдание Учителя неизбежно будет связано с доказательством своей истинности. А это исключено! О чём до сих пор уже много раз говорилось Учителем.

25. Он и нам запрещал убеждать ближних в истинности Того, о Ком мы хотим донести Благой Вестью, дозволяя нам лишь упоминать о Свершении, но ни в коем случае не убеждать. А в предполагаемой ситуации Он должен Сам Себя доказать, убедить вопрошающих, что Он истинный и правильный. Но такого ни в коем случае не может быть!

26. Человек, доказавший свою невиновность, неминуемо покажет нечистоту обвиняющей стороны! Но разве будет так делать Учитель? Разве будет Учитель, защищаясь, уличать кого-то в недостойном? Это неприемлемо для Него. Он – Судия и может уличить в неправедном, но ни в коем случае не в ответ на построенное обвинение в Его сторону.

27. Всё это говорит о том, что вопросы к Учителю, требующие оправдания, всегда останутся без ответа. Таков есть особенный закон, касающийся именно Его существа.

28. Конечно же, такие пояснения не смогут принести удовлетворения тем, кто собственные претензии к чему-либо относительно Учителя ставят во главу угла, но, тем не менее, пытаться обходить эти закономерности в угоду проявления какой-либо ограниченности бессмысленно. Поэтому остаётся лишь надеяться на наличие способности у вопрошающих разумно осмыслить явленные выше подсказки.

29. Посмотрите внимательно, не просматриваются ли в такого рода вопросах «ушки» и ещё кое-что некой сущности, которая подталкивает человека прежде проявить стремление «призвать к ответу».

30. «Как же хочется всё-таки многим ощущать себя судиями, ругая аналогичное проявление в своих ближних, ибо сами боятся, что их самих могут осудить» (из беседы с Учителем).

31. Отсюда можно легко увидеть, что мудрым никак нельзя назвать вывод о том, что «отсутствие ответа не во благо молчащего» (из письма Володи Камушка об ожидании ответа Игорем Монеткиным).

32. Скорее, этот вывод можно обозначить как проявление весьма немалой ограниченности, не стремящейся понять существо Истины.

33. Именно такие поспешные характерные выводы были причиной пылающих «костров инквизиции» во все времена человеческой истории до дней нынешних.

34. За все эти годы Свершения было огромное множество слухов об Учителе. И если бы ответы на эти слухи действительно были уместны и необходимы для постигающих, то Учитель отвечал бы на каждый слух, объяснял бы его.

35. Но если ожидающие оправдательных ответов от Учителя были бы внимательны, то они заметили бы, что такие ответы, за уже много лет Свершения, никогда не следовали от Учителя.

36. В этом случае прежде необходимо всегда помнить, что Истина никогда не может свершить неправильное! Она может свершить непонятное, но неправильное – никогда!

37. Если Учитель будет делать только понятное, то это может означать, что Он делает только уже хорошо знакомое человеку, но это никак не может соответствовать предначертанию Его истинного существа. И так как Он прокладывает для человека неведомое, то в Его действиях легко можно усматривать обилие непонятного.

38. Но это значит, что за этим непонятным последует что-то необходимое во благо человека, сформулированное устами Учителя, заповеди, законы, призванные позволить человеку быстро достичь качественного изменения.

39. Для этого надо самоотверженно идти за Ведущим в полном доверии Ему, а не ставить при этом свой чувственный мир с характерными привязанностями в качестве некоего эталона, постоянно оглядываясь на самого себя, на свой опыт и «ценности», приобретённые в процессе многовекового блуждания во тьме.

40. По-другому идти вослед Учителю и быть способным достойно нести ношу, которую Он возлагает на уверовавших в Него, практически невозможно! Таков закон!

41. О существе такого закона достаточно красочными образами было запечатлено в Новом Завете: и о том, когда следовать за Учителем возможно только в условиях, когда прежде должна проявиться внутренняя готовность полностью отвергнуть привычные привязанности, отдавая абсолютное предпочтение тому, что даёт Учитель (Матф. 16:24, Мар. 8:34, Лук. 9:23); и о том, когда достойно идти за Учителем будет невозможно, если привычные привязанности будут оставлены человеком в виде более значительного, чем то, что даёт Учитель (Матф. 10:37).

42. Учитель способен бесконечно верить тем, кто принял Его Завет, верить в то, что они будут стараться всё сделать достойно. И если человек сам прямо и убедительно не выразил, что он отказывается от Веры, Учитель будет продолжать верить, что человек будет и дальше достойно идти за Истиной, несмотря на явно проявляющиеся с его стороны многочисленные прегрешения.

43. Учитель прежде и живёт на этой Земле верой в тех и тем, кто принимает Его Завет.

44. Но что же такое вера человека Учителю, когда порой достаточно всего лишь одного слуха – и человек тут же готов усомниться?

45. Так что есть вера человека в таком случае? Была ли она? А если её не было, можно ли её приобрести через такие беседы, в которых Учителю предназначается роль обвиняемого?

46. В завершении этого письма мы добавим несколько строк из главы «Пришелец», книги одного из провидцев недавнего прошлого Абд-Ру-Шина:

47. «Мрак забеспокоился, зашевелился и стал ещё тяжелее и чернее, плотнее окутав Землю. Яростно шипя, вздымался он, извергая повсюду ненависть на ряды тех, кто хотел последовать Зову. Ещё теснее смыкал он кольцо вокруг Призванных, которым из-за отступничества своего предстояло погрузиться во Мрак, которому они по доброй воле протянули некогда руку. Их былая клятва духовно привязывала их к Посланцу, притягивая к нему в близящийся Час Исполнения, в то время как прегрешения их препятствовали этому, отбрасывая их от Него, ибо Единение со Светом было для них теперь невозможно.

48. Из этого не могло возникнуть ничего нового, кроме моста к ненависти, всей полноты ненависти Мрака ко всему Светлому. Так сделали они ещё более горьким Страстной Путь Посланца Света на Голгофу. Громадное большинство человечества слишком охотно примкнуло к ним, чтобы сделать Путь этот ещё горше; особенно те, кто воображал себя уже знающим Путь к Свету и Вступившим на Него, как некогда книжники и фарисеи.

49. …Предатели, клеветники и лжесвидетели вышли из среды Призванных».

50. Мы искренне сочувствуем тем призванным, кто по слабости своей становится “мостом к ненависти мрака ко всему Светлому”».