188. «Нормально ли то, что после прихода к единому пониманию у нас исчезают вопросы к Тебе?»
189. «Вы, конечно, вместе можете и додуматься до правильного разрешения какой-то жизненной проблемы, можете, конечно же, и приближаться вместе к правильному пониманию той или иной изречённой для вас истины.
190. Но, конечно, пока ещё в обилии вы делаете ложные понимания. И когда Мне приходится соприкасаться с тем, что вы вместе внезапно решили сделать, вместе согласились, на самом деле вы согласились с тем, что является противоположным по смыслу тому, что бы Я вам хотел сказать.
191. То есть очень часто, конечно же, пока ещё неверно многое оценивается, но это то, что со временем будем уточнять.
192. А здесь нельзя Мне дать возможность проявиться многим ученикам таким образом, чтобы они были способны очень точно и правильно давать вам пояснения в разных местах. Это невозможно, потому что всем вам сейчас учиться много-много лет нужно.
193. И это непростая задача сейчас Мне корректировать ваши усилия. Соприкоснуться со всеми вами почти невозможно. Но насколько возможно, конечно, мы будем прикасаться к разным вопросам. И даже если какие-то вопросы вы не успеваете задать из одного своего места нахождения, другой кто-то из ваших собратьев обязательно задаст такой вопрос.
194. Жизненные обстоятельства у вас у всех однотипно развиваются. Великое множество ваших проблем, с чем Мне пришлось за эти многие годы соприкоснуться, как правило, у вас у всех однотипно.
195. Но проблемы имеют какие-то оттенки, исключительные оттенки, где ответ уже надо дать с учётом этих оттенков для данного человека. Потому что есть свой уровень восприятия, своя специфика его восприятия, осознания этой реальности. И конечно, надо дать ответ с учётом этого его исключения.
196. Но в основном, по сути, вы затрагиваете одинаково одни и те же жизненные проблемы. И пусть даже если вы что-то не успеете, через другие вопросы, конечно, вы ответ этот получите.
197. Конечно же, всё сразу мы осветить не можем в один час, в одно время, в один день, и поэтому процесс становления сейчас у вас проходит не один год.
198. Это действительно очень серьёзная наука, и долго нам ещё на эту тему беседовать. Поэтому не бойтесь ошибиться, старайтесь, главное, старайтесь, а время от времени переспрашивайте, конечно же, уточняйте.
199. Пусть уточняет прежде тот, кто хоть чуть-чуть почувствовал что-то не так. Допустим, почувствовал что-то неправильное, вроде бы не так. Хотя головой понимает: как будто бы так, но что-то внутри не хочет с этим согласиться. Вот это не задавливайте, не останавливайтесь, обязательно переспросите. Значит, вы начинаете дозревать до чего-то большего, и вам обязательно требуется вот эта дополнительная коррекция, дополнительное объяснение.
200. Поэтому с этим не затухайте, не останавливайте себя, не думайте, что если все остальные согласились, то, наверно, так правильно. Нет. Однажды все вместе вот так согласились и сожгли Коперника.
201. Один из вас может очень серьёзно дозреть до более высокого понимания, чем большинство ваше, собравшись в отношении какого-либо жизненного вопроса. Поэтому не смотрите, как с этим соглашается большинство.
202. Чувствуете внутри хотя бы маленькое сомнение — уже можно смело переспрашивать, уточнять, что тут у вас неправильно решается. Истинное можно чувствовать и также неистинное можно чувствовать…»
203. «Учитель, я хочу быть в группе, но у меня очень много претензий к этой группе. Там нарушений очень много, и с января месяца они не могут их разобрать. Я сказала, что, может, я войду, а потом будем как-то рассматривать это всё по ходу. Но они сказали: «Нет, с недоверием нельзя входить в группу»».
204. «Ну, так лучше не рассматривать. Входить в группу в этом случае, о котором ты говоришь, можно. Ибо если говорить о недоверии, на самом деле у каждого из вас существует это недоверие, просто вы многое скрываете в себе.
205. Тем более вы живёте именно так, когда, если посмотреть на это чисто с разумной стороны, можно смело сказать: ни одному из вас нельзя доверять, во всём можете подвести. Вы склонны сделать решение не такое, которое можно было бы посчитать правильным.
206. Поэтому здесь вообще нельзя торопиться говорить о недоверии. Это такая сторона очень тонкая, где лучше отдельно, конкретно её коснуться, и имеет ли место вот это недоверие, нужно ли обращать на него внимание или не нужно.
207. Но то, что ты называешь, это не причина, по которой нельзя войти в Семью. Конечно же, надо стараться войти в Семью и стремиться помогать тем, кому ты видишь возможность помочь, это пробовать надо.
208. Конечно, ты хочешь, чтобы ситуация решилась, а те, с кем ты соприкасаешься, не в состоянии в данный момент это решить.
209. И тогда, если это внутреннее твоё желание переходит в состояние требования к ближним, чтобы они решили это обязательно, ты начнёшь волноваться оттого, что они не решают, и очень сильно переживать за них, но переживать за своё требование на самом деле.
210. Очень важно научиться не переживать так. Можно немного, допустимо определённое переживание, но вообще будьте внимательны к такому переживанию.
211. Оно часто проявляется на основе ненормального вашего чувственного проявления в этом отношении, и тогда вы на таком переживании измотаете свою психику, нервную систему и только лишь будете больше болеть от таких переживаний.
212. Ближний действует всегда так, как способен действовать, и никогда не будет действовать так, как вы бы от него хотели, у него будет всегда своё особенное жизненное проявление.
213. И вот тут надо научиться принимать человека таким, какой он есть. И если есть желание помочь ему, то надо постараться понять его язык жизненного проявления, чтобы сделать ему подсказку на его языке, а не сказать на своём языке, со своего уровня, пытаясь навязать ему свой уровень восприятия реальности.
214. Так он ничего не увидит. Вы можете говорить сколько угодно подсказку, он её воспринять будет не в состоянии, только лишь ещё больше он может возбуждаться от эгоистического негодования, которое в этом случае может быть и которое будет тебя отталкивать от него. Только эгоистическое проявление начинает отталкивать человека, желающего что-то подсказать, только лишь. Поэтому тут всем надо быть очень внимательными.
215. Желающий учиться всегда ждёт подсказывающего, чтобы осмыслить его подсказку и стать мудрее на эту очередную подсказку. Но если есть желание оттолкнуть желающего подсказать, это, как правило, связано с ненормальными формами проявления эгоизма, с которыми надо обязательно сейчас бороться.
216. Поэтому надо учиться постигать ближних, надо изучать их, надо учиться их понять и потом постараться что-то подсказать, но в русле того, что он понимает. Чтобы не получилась такая ситуация — если ещё нарисовать дополнительно к этому такой образ, — что вы, соприкоснувшись, например, с иностранцем, начинаете на своём языке ему много рассказывать, говорить какую-то подсказку.
217. Он прислушивается к вам, что вы там лепечете, ничего не поймёт, он по-своему что-то у вас переспрашивает, а вы нервничаете, что он вас не слушает. Ну что ж такое, вы ему объясняете опять на своём языке, он пожимает плечами, ничего понять не может, а вы извелись уже, что он вас не может понять. Так чтобы вот этой глупости у вас не произошло, а то вы на ней горите очень сильно и болеете ещё вдобавок от этого.
218. Вы постарайтесь понять его язык, чтобы на его языке и дать эту подсказку. Это очень важно, потому что вы все разные, повторений среди вас нет.
219. Поэтому подойти с собственной меркой к ближнему — это бестолковое занятие. Это можно отнести к верху глупости».
220. «А если ближний нарушение делает?»
221. «Нестрашно. Если он делает его, то прежде всего потому, что по-другому он не может. То есть его уровень сознания пока ещё толкает на такое действие. И с него, значит, меньше спрашивается, чем за это же самое было бы спрошено с тебя. Ведь ты же увидела эту ошибку в нём, значит, ты уже должна и обязана показать правильное со своей стороны в отношении данного обстоятельства.
222. Сейчас вам надо будет учиться воспринимать друг друга, иначе, наложив друг на друга требование, вы только лишь погорите и заболеете очень сильно, потому что так нельзя воспринимать ближних.
223. Вы не должны устремляться сделать мудрым ближнего, вы должны устремиться к тому, чтобы стать мудрее самому.
224. Не надо торопиться переделать ближнего. Ибо если вам дать возможность переделывать его, то как вы думаете, под кого вы его переделаете? Ведь вы же его переделаете только под самого себя, вы не сможете его переделать под то, что вам недоступно, только под качество, которое вам известно.
225. Но вам хорошо известны качества только личные, качества ближнего вам не известны, вы можете о них как-то догадываться. Если долго с ним живёте, можете что-то ещё действительно правильно о нём узнать, но на самом деле в полной мере вы знать его никогда не будете, это невозможно. Для этого надо стать точной копией этого человека и с его позиций взглянуть на окружающую реальность. Только тогда его можно полностью узнать, а так нельзя его узнать.
226. Поэтому учитесь понимать ближних и ищите пути, как им помочь. Но оказание помощи тоже относится к понятию «искусство», потому что тут надо уметь ещё помочь ближнему.
227. Сейчас вам предстоит долго-долго ещё знакомиться пока друг с другом, поэтому торопиться что-то потребовать от ближнего не надо. Это у вас ничем благополучным не закончится, только вы сами от этого больше пострадаете. Не надо, присматривайтесь дальше. Не получается что-то изменить — ничего, дайте ему возможность проявляться так, как пока он может проявляться.
228. Я буду встречаться с представителями от Семьи, и мы начнём конкретно рассматривать проявления такого действия внутри вашей Семьи.
229. Но, главное, прежде начните с того, как вы воспринимаете ближнего. Вы настолько горите в этих переживаниях, измучаетесь, спрашивая друг с друга за те или иные действия. Физиология ваша не выдержит таких требований, которые из вас торопятся источиться.
230. Надо стремиться быть Единой Семьёй. Сразу сейчас, конечно, вам не удастся многое исполнить. Те правила, которые для вас уже определены, многим сейчас будут не совсем по плечам. И они будут в них метаться, мучиться, обжигаться.
231. Но теперь нужно время, когда они постепенно начнут всё больше приходить в соответствие с этими правилами. Но сразу они это не сделают, поэтому они начнут выпадать из них, эмоционально очень реагировать на тот или иной момент.
232. Но надо допустить человеку, что он может сорваться, где-то не сумев установить вовремя необходимый контроль над собой.
233. Надо уметь вовремя остановиться, надо уметь бережно отнестись к ближнему, чтобы не продолжать к нему проявлять требования. Потому что можно довести человека до очень непростого психологического состояния.
234. Надо больше проявлять заботы друг о друге. И если кто-то сорвётся внезапно по слабости своей, ему впоследствии очень сложно будет осознавать свою малость, ведь это будет касаться его малости.
235. Пока, имея эгоистическое восприятие своей малости, он будет очень сильно расстраиваться, он будет приходить к самобичеванию, а это серьёзное, опасное явление, потому что при этом можно психику свою здорово подорвать. Поэтому будьте внимательны, сразу не возложите чрезмерное.
236. Лучше с себя требуйте, это безошибочно. С себя вы можете смело требовать за каждый свой поступок. А уж рядом с вами ближние будут присматриваться, смотреть и потихонечку будут меняться.
237. Вы, главное, соединяйтесь, стремитесь к этому соединению. Не торопитесь уйти, ожидая, когда они созреют. Вот тогда я, мол, и войду. Нет. Это слишком неверная позиция. Это опять же относится к разряду ненормального проявления эгоизма.
238. А как они станут лучше, если тот, кто сильнее, ждёт, когда они станут лучше и, время от времени с чем-то сталкиваясь, потихонечку дозреют.
239. Вот поэтому и соединяйтесь таким образом, когда будет кто-то сильнее в чём-то, кто-то слабее. И тот, кто сильнее, обязан каждый день примером своим прежде всего и показывать истинность необходимых усилий.
240. Где порой и объяснять многое не потребуется. Можешь попробовать объяснить. Не воспринимается — остановись, продолжай делать истинное, как и полагается делать верующему человеку.
241. Дозреют, они это увидят обязательно, поймут. Для них главное — видеть, как ты это делаешь, а не что ты об этом рассказываешь. Потому что в видении заключена истинная ценность познания».