99. «Как бы стараешься побеждать, а опять всё так сильно всколыхивается …»
100. «То, что пока ещё не переработалось внутри, всколыхиваться должно. Пускай оно всколыхивается. Ты не жди, что за какой-то раз сразу всё перегорело. Ведь мы говорим о мире эгоизма, который внутри тебя состоит из многочисленных разных звёнышек, связанных между собой. Настолько всё переплетено, что порой мы задеваем маленький отросточек, а порой задеваем узел отростков, целый узел сплетённый.
101. И если мы какой-то очень маленький отросток задеваем, он может быстро оторваться. Если мы задеваем узел, надо будет много разных обстоятельств, которые вырвут постепенно каждый из отростков, сплетающихся в этом узле, тогда этот узел оторвётся. Но требуется много раз, в зависимости от того, сколько там отростков переплелось между собой, то есть сразу порой не удастся.
102. Ты наткнёшься на какое-то одно обстоятельство, это может быть просто один отросток в этом узле, и ты рванула, и очень больно. А там ещё должен быть десяток таких, так они через разные другие обстоятельства будут у тебя проявляться, и ты начнёшь их рвать. Вот это надо будет усилие сделать».
103. «Учитель, может быть, с первым ребёнком материнские чувства не вскрываются так сильно, или это у меня от эгоизма так?»
104. «Материнство и отцовство открываются по мере того, как освобождаться будет человек от эгоизма (истинное — даже можем такое слово добавить, — истинное материнство, истинное отцовство). Поэтому, если сейчас что-то не пробудилось, надо просто справиться со всем тем, что внутри есть».
105. «Когда ребёнок плачет, а я не могу понять причину, от плача у меня уже начинает голова не соображать …»
106. «Требование. Ты к этому головой не пытайся подходить. Подумай о Боге. Тебе важно в этот момент создать благостную, лёгкую атмосферу рядом с ним.
107. Отрешись от его плача в этот момент — не полностью, когда ты перестаёшь вообще видеть ребёнка, а не сосредотачивайся на самом плаче. Когда ты внутренне сосредотачиваешься, пытаешься понять, это будет создавать тебе большую проблему, будет очень сложно.
108. Разреши ему поплакать также и создай хорошую, лёгкую атмосферу, думай о Боге, напевай псалмы в этот момент, качай его. Такую лёгкую, добрую атмосферу создавай. Он немножко поплачет, успокоится».
109. «А я думаю, что если он плачет, то есть какая-то причина, и мне нужно найти её, устранить …»
110. «Нет, ты так будешь осложнять только лишь свой мир. Головой не надо сюда подходить так плотно. У многих это будет одна из серьёзных причин падения. Ты осложняешь просто своё состояние, упрости его. Попробуй сделать, как сейчас Я сказал.
111. Сохраняя благостное состояние, бери его на руки, напевая псалмы, песенки добрые. Он плачет, а ты не на самом плаче концентрируешься. Ты слышишь этот плач, но в этот момент думай о красивом, хорошем, и твоё поле будет благоприятно на него действовать.
112. Но ни в коем случае так не надо рассматривать, что если он заплакал, то в тебе какое-то качество, которое тебе надо убрать, надо обязательно тут же вычислить».
113. «Учитель, ребёнок просыпается, начинает плакать, хочет кушать. Я понимаю, что мне надо раньше вставать, чтобы приготовить кушать, а мне очень сложно почему-то вставать рано».
114. «Не обращай внимание, что тебе трудно это сделать. Обращай внимание на то, что тебе надо сделать. То есть сама ситуация опять же отучает тебя делать что-то привычное.
115. Поэтому слово «трудно» — это тебе, значит, приходится делать что-то непривычное. Ну, так прекрасно, значит, не привязывайся к тому, что привычно. Потому что, если в этот момент реакция пойдёт сложная, это означает, что ты уже привязалась к тому, что тебе привычно.
116. Надо рвать привязанность эту, значит. Значит, учись соглашаться с непривычным. Разрешай этому непривычному проявляться, и почаще, если это нужно. А ты будешь стараться это сделать.
117. Чувство ответственности здесь важную роль играет. Когда внутри есть большое желание, заинтересованность тем более, то тогда это чувство ответственности за дело, за интерес свой заставляет легко сделать то, что тебе не присуще.
118. К примеру, можно взять такой образ, когда на рыбалку папа хочет поехать, а мальчик ещё маленький, но способный тоже поехать вместе с ним. И хоть он никогда до этого не просыпался слишком рано, но если папа говорит: «Надо рано-рано, ещё до рассвета встать», — так мальчишка может раньше папы встать.
119. Он, думая, уже беспокоясь, как бы не проспать, весь свой организм включает на эту ситуацию. И как только время подходит, он может, как будильник, проснуться вовремя. И если он в такой заинтересованности находится, он всегда будет просыпаться вовремя, как будто у него и не было другой привычки. Тут нужна внутренняя вот эта заинтересованность.
120. А если больше внимания на привычное, то оно, как якорь, начинает тянуть к привычному, и тогда очень сложно это преодолевать. Лучше концентрироваться на заинтересованности.
121. Его надо кормить — ты заинтересована покормить, у тебя уже есть творческая идея, что утром ты должна ему спеть какую-то песню, очень важную, утреннюю, «Восход солнца»; и во время кормления ты это ему вложишь. То есть у тебя должна быть такая заинтересованная идея, и ты уже как бы её внутри лелеешь, ждёшь её. А когда ждёшь, уже легче к этому подходить».
122. «Я прочитала, что «близнецам» меньше восьми-десяти часов нельзя спать, что они не высыпаются, и я, наверное, за это зацепилась, что ли …»
123. «У тебя сейчас состояние, где надо себя сконцентрировать на этом усилии, потому что это требует сама ситуация. А потом ты можешь опять расслабиться, войти в норму. У тебя просто период сейчас максимального напряжения.
124. То есть это нормально, это предусмотрено Природой, это надо в себе воспитать, тогда в тебе начинают проявляться способности материнские. Не просто духовные, но и физиологические. Вообще это, конечно, важно».
125. «Бывает, ребёнок подолгу плачет, и я потом чувствую, что просто валюсь, у меня никаких сил даже нет … А что-то надо ещё ему делать, пелёнку заменить …»
126. «Верно, верно. У тебя слишком большое внимание на боль, переживаешь …»
127. «Неправильное отношение?»
128. «Да, неправильное отношение. Боль допустима, если болеет, бывает, зубики режутся, и сразу никак не уберёшь боль.
129. Надо уметь от этой боли немножко отрешиться, и, напевая, ходи, прижимая его, играя … Но ты как бы отдели себя от этой боли, голову свою, внимание отдели, потому что это повышенное внимание будет беспокойство генерировать в тебе. А если нервная система недостаточно крепка, дух недостаточно крепок, конечно, это будет выводить из равновесия, будет сложно.
130. Я такие ситуации просматривал сейчас с ребятишками в своём доме: бывает, Любе, если устанет, хочется порезче покачать, то есть как будто бы, если резко начнёшь трясти, он тут же сразу успокоится.
131. Это уже начинается усталость. Потому что если начинаешь концентрироваться, то это тут же начинает беспокойство приносить, усталость. А когда немножко отключаешься, тогда, если он плачет, можно хоть всю ночь носить, не ощущая этой усталости.
132. Голову надо отключить, и тогда легко, ты напеваешь, думаешь о другом, о чём-то светлом. Ты слышишь плач, конечно же, но так как внимания на него нет, то внутри усталости нет от этого».
133. «В том году шли собрания, когда гордыню все выносили, и я, естественно, пыталась вынести всё. И после некоторых собраний боль такая! Сейчас её нет, и даже не помню от каких людей, но какие-то моменты так во мне запали …
134. Я понимаю, когда ребёнка налупила, что это срыв, что надо покаяться перед ближними, у меня такое как бы есть внутри, но я чувствую, что у некоторых людей (может быть, это моё додумывание) именно после моих откровений, когда я всё это выносила, изменилось как бы ко мне отношение, и до сих пор, вот уже год прошёл, а оно не меняется …»
135. «Этого ты не должна бояться. Ты должна разрешить им относиться к тебе так, как они относятся, потому что это тоже связано с эгоизмом. К этому тоже тебе надо отнестись благосклонно, ты должна принять их такой взгляд. То есть эта ситуация связана с постижением обязательно вот этой поляночки смирения, о которой мы говорили.
136. Но подход к этой поляночке охраняется собаками, очень такими кусачими. Одна из собак — это страх, а другая собачка — это отчаяние. Их надо не испугаться, ведь, только боясь их, человек опять пробует себя утвердить.
137. То есть его ситуация подводит к познанию этой ступеньки смирения, но, увидев этих собак, которые внутри начинают рычать и лаять, он начинает отпрянывать назад и сам себе доказывать: может быть, туда не стоит идти? А в обратную сторону идти — это значит опять пробовать себя утвердить.
138. На пути самоутверждения тебе всегда будет трудно воспринимать вот такое негативное к себе отношение. Потому что ты в какой-то мере красуешься, ты в какой-то мере хочешь выглядеть хорошей, чтобы тебя уважали, ценили; пусть хоть чуть-чуть, но обязательно ценили, уважали и относились хорошо. Самоутверждение этого требует. И на этом, конечно, ты будешь ломаться.
139. Именно поэтому, пытаясь сохранить к себе ложное хорошее отношение ближних, человек скрывает все эти недостатки, он боится о них говорить, он хочет, чтобы так и думали люди хорошо о нём.
140. Но это ложное хорошее отношение получается, оно построено на иллюзиях, на представлении у этих людей о тебе. Они хорошо относятся к своему собственному представлению о тебе, получается, но не к тебе.
141. Они должны к тебе хорошо относиться, ты же этого хочешь. Они должны тебя принять такой, какая ты есть, ты же где-то в глубине будешь этого хотеть: чтобы тебя приняли такой, какая ты есть. Это то, что и ты должна будешь сделать по отношению к ним.
142. Для того, чтобы тебе правильно двинуться по пути, надо всё-таки не пойти в обратную сторону от того места, где лают эти собаки. Не испугаться их, а положительно отнестись к тому, что должна принести тебе эта ступенька, эта полянка смирения, и туда шагнуть благосклонно, разрешив себе быть самой неумелой, самой ещё не понимающей ничего, положительно к этому отнестись …»
143. «Я внутри понимаю, а внешне, что ли, принять это не могу …»
144. «Надо внутри к этому положительно отнестись. Ты можешь промоделировать ситуацию, с этим связанную. Если ты принимаешь, что ты пока ничего не умеешь, — ну, конечно, ближние сразу это увидят и будут понимать, что ты ничего не умеешь; они будут как-то над тобой возноситься, потому что они ещё пока не умеют тоже многое понять, но ты разрешаешь им возноситься над тобой.
145. Они могут горделиво как-то что-то в отношении тебя сделать, понимая по-своему, что ты ничего не умеешь. Но ты же понимаешь, что ты действительно ничего не умеешь, ну пускай они так отнесутся; ты ничего не умеешь, но ты будешь учиться.
146. Ты пришла на Землю не для того, чтобы признать своё недостойное, что у тебя в обилии есть, с этим согласиться и с этим остаться. Ты пришла от этого оттолкнуться.
147. Это важный момент очень: положительно признать в себе всю неумелость, чтобы потом от этого оттолкнуться и по чуть-чуть, по чуть-чуть начинать учиться, начинать делать достойные шаги.
148. Но этого бояться внутри, конечно же, нельзя, потому что те, кто начнёт бояться этого, в конечном итоге могут пойти к отчаянию, потому что их ситуация всё время будет подводить к этому, а они боятся, и тогда возникает отчаяние …»
149. «Учитель, значит, людям, которые мне когда-то эту боль принесли или, как Ты говоришь, как-то возносятся, мне нужно всё рассказывать?..»
150. «Это будет очень серьёзный шаг, если ты им будешь рассказывать. Это будет очень важно, где сама себя ты будешь проверять, важно ли тебе, ценят тебя или нет эти люди по-прежнему, или ты теперь уже перестала обращать внимание, как они к тебе относятся. Ты видишь в них тех, кто поможет тебе. Вот тут посмотри внимательно, это глубинная сторона истины этого обстоятельства.
151. Ты видишь не людей, которые горят желанием помочь, не это ты должна отметить, горят они желанием или не горят, а поглубже глянь: те люди, кто рядом, — это те, кто призван тебе помочь, независимо, понимают они это или не понимают.
152. Ведь вы собраны Волею Вышней. Значит, это те рядом, кто поможет тебе спастись, пусть они даже этого и не подозревают, пусть они этой ответственности даже не понимают, что с ними будет происходить, почему они будут вести себя так, в отношении тебя особенно. Они будут спасать тебя.
153. И вот таким образом всё и было сплетено, чтобы вы друг другу помогли спастись. И твоё поведение будет спасать ближнего, он тоже должен будет эту же самую истину научиться видеть. Но это уже другая сторона.
154. Главное, что ты должна воспринимать ближних как тех, кто, по сути своей, должен будет тебя спасти. Ну а как в этом случае тогда отнестись к спасательному материалу такому? Конечно же, благосклонно ты можешь отнестись.
155. Если есть то, что может спасти, значит, ты уже не погибнешь, рука помощи уже к тебе протянута, просто она даёт тебе то сейчас, что обязательно нужно увидеть, правильно оценить и правильно этим воспользоваться.
156. Ибо каждое явление нуждается в умелом использовании.
157. Есть разные стихии, есть огонь, есть вода, есть дерево, но это всё надо уметь правильно использовать в нужное время, тогда ты можешь какое-то благо для себя извлечь. А если неумело, то что ж воду в огонь поливать и ждать, когда огонь разгорится … Конечно, тут не согреешься от этого, и огня-то там не будет …
158. Поэтому к каждому явлению надо просто внимательно присмотреться и правильно им воспользоваться. И вот в данном случае это явление — тебя неправильно понимают эти люди, после твоих откровений они начинают тебя осуждать. Теперь правильно это пойми и попробуй этим правильно воспользоваться, вот тогда шаги к спасению ты реально делаешь, независимо, хотят этого или не хотят эти люди вокруг.
159. У них та же самая задача стоит, как и у тебя. Научатся её понимать — будут идти к Спасению, не научатся — остановятся, будут стоять, ломаться, биться, немножко скатываться вниз, пока не поймут эту истину и не начнут обратную дорогу, уже по Пути Восхождения».
160. «Учитель, неправильно будет у них спросить об их отношении?..»
161. «К тебе?» — спросил Учитель.
162. «Наверное, неправильно, да?»
163. «Ну, может быть, не к тебе, а к действиям», — сказал Учитель.
165. «Да … Как они видят, как они это чувствуют. Ты можешь это переспросить, потому что через такой вопрос есть возможность услышать и какие-то подсказки.
166. А интересоваться, как к тебе относятся, не надо, потому что, поинтересовавшись, как к тебе относятся, ты уже проявляешь заинтересованность в том, как же всё-таки к тебе относятся. А тебя это не должно волновать.
167. Ты должна помнить, что Бог тебя любит, ты для Него чадо любимое и для тебя будет сделано всё, что нужно во благо твоё. И эта Любовь выше, чем человеческая любовь.
168. Человеческая любовь важна, это краски дополнительные, но, если они становятся выше, чем Любовь Бога, ты тогда, естественно, начинаешь воспринимать больше человеческое, чем Божие. А тогда уже, как следствие, и боль будет восприниматься больше, чем Божие, и всё начинается так, как Я до этого говорил.
169. Тогда уже начинаешь полностью путаться в этой боли, пробуешь выйти из неё, а выходить хочется известным действием — это тем путём, каким пошёл, то есть сразу отдёрнуть себя назад, потому что это единственно знакомая дорога».
170. Мгновения ещё одной встречи этого дня …
171. «Я чувствую, что что-то сделала неправильно, и ощущаю в муже, что он как будто внутри меня осуждает за мою неопрятность, скажем так. Как я должна поступить?»
172. «Ты должна благожелательно относиться к осуждению тебя …»
173. «Я начинаю ждать, когда он подойдёт и скажет: «Вот, ты знаешь, то-то, то-то, то-то …»»
174. «Если благожелательно ты этого ждёшь — хорошо, а когда ты ждёшь зажимаясь, то есть негативное ожидание, ты боишься …»
176. «Не надо бояться, нужно научиться благосклонно относиться к вероятности больших и частых осуждений именно тебя. Чрез это ты сможешь глубже себя видеть, а это тебя будет спасать».
177. «Но я могу подойти и спросить у человека о том, что я в нём вижу в отношении себя? Он говорит: «Не было во мне этого». Надо ли мне переспрашивать?»
178. «Если в чём-то сомневаешься, что-то ощущаешь негативное, не знаешь, так оно или не так, подойти уточнить можно, конечно. Чаще люди, не спросив, как раз и переживают о том, чего не было. Потом начинают выяснять, а там этого нет.
179. Но если негативное ощущение есть внутри, то тогда будь внимательна. Тогда, наоборот, можешь постараться идти туда, где тебя могут осуждать, ибо таким образом уже можно начать решать внутреннее. Тебя будут спасать, осуждая, а ты будешь на этом учиться.
180. Они неправильно делают, что осуждают, но они будут делать то, что умеют. И пока они так делают, этим надо уметь достойно пользоваться.
181. Потому что, когда эта ситуация уйдёт, люди другие будут, будут менее благоприятные условия для борьбы с эгоизмом».
182. «Я как раз готова идти, но я переживаю за то, что я приношу своими такими шагами болезненные ощущения ему».
183. «Ничего. Ты его спасаешь, ты приносишь ему то, что ему надо принести. Главное, чтобы ты не специально приносила боль. Всё остальное болезненное очень нужно ему, иначе он погибнет, если ты этого делать не будешь».
184. «Я, наверное, себя не совсем правильно веду как женщина; наверное, некая демонстрация или что-то, оно не внутри меня, это не моя суть, но иногда это проявляется. Его задевает, что я, предположим, рассказывая что-то, очень как бы вкрадчиво, женственно, привлекаю к себе внимание слушателей. И я чувствую, конечно, как внимание мужчин привлекается. Но у меня нет желания как бы привлечь …»
185. «Значит, правильно делаешь», — сказал Учитель.
186. «А он мне говорит о том, что это нечистота …»
187. «Сейчас уже он оценку делает неправильно, он осудил тебя, и на грубых эгоистических побуждениях осудил, которые в нём … Это грубо.
188. У тебя этого желания не было, то есть ты просто общаешься без желания привлечь, обворожить, так? Желания же нет у тебя?»
189. «На уровне сознания нет, это подсознательно …»
190. «Этого достаточно. Говори, пусть слушают, если им нравится слушать. Это всё уместно, и никто тебя не должен в этом обвинить».
191. «А если это заложено у меня на подсознании?..»
192. «Никто не должен тебя обвинить».
193. «Он говорит, что это стало моей сутью …»
194. «Нет. Чем бы это ни являлось, действие нормальное».
195. «Он мне говорит, что я должна быть внутренне скромней. Он говорит: «Ну как бы повела себя Матушка Мариам?»»
196. «Она рассказывала, и её все слушали так же», — сказал Учитель.
197. «Но, может быть, я не так рассказывала, может быть, действительно во мне вот эта нечистота?»
198. «Когда ты хочешь рассказывать, какие у тебя побуждения возникают?» — спросил Учитель.
199. «В частности, вчера один брат рассказывал, как он упал в грязь и весь был обляпан, но это было в тайге. И я сказала: «Ну, это что, в тайге свидетелей нет, а я в Москве, когда собиралась к отъезду, навьюченная шла, и меня обдало, я у всех на виду стояла такая …
200. И муж сказал: «В тебе такое как бы высокомерие: ну что там он, а вот я!.. Может быть, действительно, в этом проявилось … Я привлекла как бы к себе внимание и стала рассказывать. Вот здесь, может быть».
201. «Можно было в этом конкретном случае не добавлять слов «Ну, что там у тебя, а вот у меня». Вот эту вставку можно было не делать. Но рассказать эту ситуацию можно было, вполне уместно было бы рассказать».
202. «Желание женщины нравиться, внутреннее желание просто нравиться, чтобы не одному ему, а просто чтобы я нравилась, — это естественно? Или это желание порочное?»
203. «Оно естественное, но в нём есть мера допустимая, выше которой может уже дальше перегиб пойти нехороший. И тогда человек начинает, женщина в данном случае, очень переживать, когда её кто-то критикует, осуждает. Ведь она хотела нравиться, а ей говорят об ошибке, и тогда она начинает очень сильно переживать и уходить в слёзы. Вот это уже говорит о том, что мера перейдена.
204. Конечно, то, что женщина должна нравиться, — это естественно заложено законом. Она несёт в себе красоту. Но она не должна на этом концентрировать своё внимание, чтобы не привязывать это очень крепко к своим пожеланиям, иначе тогда желание начнёт рушиться, ломаться самой Природой, обстоятельствами вокруг.
205. Поэтому вот это осуждение очень важно, когда кто-то его ещё пока способен сделать. Здесь не надо смотреть, почему этот человек так делает. Посмотри на само осуждение, не привязывая это к человеку, к источнику, чтобы не был сам человек источником в твоих глазах, в твоём сознании.
206. Возьми осуждение как необходимость, через которую надо посмотреть, привязана ли ты к своим пожеланиям быть красивой, быть той, которой будут любоваться, которая должна нравиться всем. Потому что, если тебе больно становится от этих осуждений, значит, несколько сверх меры это пожелание, надо его убавить.
207. То есть это естество должно быть само по себе — нести красоту. Это так же, как делается произведение в ремесле ли, в искусствах: оно же, естественно, делается с внутренним пожеланием принести радость. Ну а как радость можно принести? Только в одном случае: когда это будет нравиться.
208. Нельзя принести радость, если сделаешь произведение, которое никому не нравится. Оно должно нравиться, то есть всё равно принести радость можно через то, что нравится.
209. Просто ещё пока период жизни, когда у людей то, что нравится, многое связано с эгоизмом, и сразу сложно угадать, что именно ему понравилось. Может, как раз твоя слабость ему и нравится, и ты, пользуясь тем, что это нравится, начинаешь это ещё больше культивировать внутри. Но тогда это будет опасно.
210. Поэтому сейчас непростая задача определить, что же всё-таки окружающим должно нравиться. Ну а соответственно, что же тебе показать им тогда, чтобы воспитать в них это правильное ощущение радости?
211. Вот это непростая задача, где, только лишь исполняя Истину, ты постепенно расцветёшь. И люди будут радоваться при соприкосновении с тобой.
212. Но надо вот это исполнение каждой истины, каждой буквы. Оно приведёт к нужному расцвету, и дополнительно заботиться о том, как же быть ещё прекрасней, уже нет нужды, иначе начнётся перегиб сверх меры …»