Повествование от Вадима

Часть 9

Глава 40

92. «Многие ребята, когда общаются, говорят: «Учитель сказал», — и начинают приводить примеры, цитаты, то, что Ты сказал. А у меня внутри неприятие сразу возникает, хочется им сразу сказать, что надо говорить только от себя: «Я считаю, вот это моё мнение», — и доказывать его, не приводя Твои слова. Правильно ли это?»

93. «Если человек, верующий, может привести цитату, именно цитату дословно, то её следует осмысливать. Если она уместно приведена и может поправить твои шаги, то этим обязательно, как верующий, ты должен воспользоваться со всей готовностью.

94. Если он говорит: «Так говорил Учитель», а цитату точно привести не может и передаёт фразы самостоятельно, вот здесь уже ни в коем случае этим пользоваться нельзя. Здесь надо остановить человека, и он должен выразить только то, что, как он сам считает, в этом случае правильно.

95. Если цитату дословно он приводит, то этим всегда надо пользоваться и посмотреть, насколько уместна в данном случае подсказка была, то есть это никак нельзя от себя отринуть.

96. Много ошибок делается на основе того, что не дословно приводится цитата, или когда берётся какой-то кусочек из высказывания и неверно прилагается в этом случае к данному обстоятельству, где уже часто следует ещё уточнить, где Моё высказывание было, в каком контексте оно было выражено, по какому обстоятельству Я давал ответ. Вот это ещё будет важным.

97. Ибо если Я даю какие-то ответы сейчас, в последнее время, привязывая к конкретному действию, то часто надо рассматривать ответ Мой на какой-то вопрос вместе с этим вопросом. И тогда вместе вы должны рассмотреть, чтобы ясней была картина. И конечно же, здесь надо быть бдительными.

98. Но тем не менее Я это говорил, говорю, а то в одном, то в другом месте проявляются эти действия обильно, где говорят: «Вот Учитель так сказал». И конечно же, точно фразу привести не могут, они только лишь помнят, что на какой-то кассете, и очень уверены, что именно это Я и сказал, что они пытаются передать другому.

99. Но это большая ошибка. Они часто передают совершенно неправильно, в ложном искажённом смысле, и создают сложную атмосферу, в которой, выразив таким образом, многие начинают путаться, ибо для них слово «Учитель» играет ключевую роль, и они не знают, как вести себя дальше: спорить с этим высказыванием или не спорить. Насколько точно была приведена фраза, многие из вас не знают, и возникает сложная обстановка.

100. Поэтому, если такое делается верующим, когда он приводит фразу, не помня её, то прежде всего, конечно же, ответственность за выражение он несёт на своих плечах, на своей голове. И если это повлечёт какие-то осложнения в судьбе ближних, то в зависимости от степени этой сложности будет соответствующее ответное проявление со стороны Мироздания в отношении выражающего такое слово с ложным пониманием.

101. То есть это в данном случае играет активную роль в вашей жизни, поэтому пользоваться так свободно, произвольно Моими фразами — это меч обоюдоострый, где не только легко поранить окружающих, но легко и себе отсечь что-нибудь точно так же, если вы неумело машете этим мечом. Поэтому тут надо быть крайне внимательными, нельзя так произвольно пользоваться, а только лишь точно пытаясь передать.

102. Только тогда вы обязательно вместе внимательно рассмотрите, потому что либо неправильно используется этим братом вашим такое высказывание, либо вы действительно что-то неправильно делали, и через эту его подсказку, приведённую цитату Истины, у вас есть возможность стать мудрее и выправить что-то в себе.

103. Конечно же, тут готовность должна быть большая у вас что-то услышать для себя как подсказку. Поэтому при любом обстоятельстве, где вам что-то пытаются подсказать, прежде всего у вас должна выразиться внутри готовность благодарно воспринять подсказку.

104. То есть как только кто-то говорит: «Я хочу что-то тебе подсказать», — или вы видите, что он начинает говорить, чтобы сделать вам подсказку, посмотрите внимательно, что внутри у вас зазвучит.

105. У верующего должна зазвучать жажда, такая приятная готовность услышать что-то очередное как мудрость для себя. И если внутри напряжение — эгоизм ещё жив, крепок.

106. Делайте шаг, наступая на этот эгоизм, пробуйте выразить свою готовность, переспросите у ближнего ещё больше о себе, возьмите от него всё, что он хотел бы вам сказать, и уясните это всё для себя. Побеждайте этот эгоизм.

107. Но это как отдельный критерий, где по этому звучанию вы сразу можете почувствовать, что у вас начинает преобладать — новое ли, или всё ещё преобладает старенькое что-то, ветхое, но могучее ещё пока, жилистое, корчевать которое немало ещё надо. Вот поэтому тут будьте внимательны.

108. Пробует открыть уста ближний, вы сразу: «Рассказывай смело, рассказывай много, я всё хочу узнать о себе, что во мне недостойное ты видишь», — и вы эту готовность выражаете.

109. Дайте ему сказать смелее, чтобы он не испугался, думая, что вдруг вы обидитесь. Подтолкните его, и подтолкните так, чтобы у него действительно почувствовалась лёгкость, когда он хочет вам сказать. Пускай наговорит вам с три короба подсказок, несите их домой, разбирайтесь с этими коробками.

110. Там будет много мудрого по-настоящему, независимо от того, будет ли правильная подсказка или будет неправильная. Поверьте: мудрости в этом случае не убавится ни в том ни в другом случае. Просто разного оттенка будут мудрости, но это будут мудрости. Они разный оттенок познания принесут, они разное понимание дадут вам, но они все будут важны для вас.

111. Поэтому всё принимайте с благодарностью, не торопитесь отринуть.

112. А когда вы выслушиваете, вот тут уже можно дополнительно и переспросить: «А правильно ли приводится высказывание Учителя, действительно ли ты помнишь, что это дословно?» Он говорит: «Нет, не помню, но мне кажется, что так».

113. Тогда вы предупредите: «Так не пойдёт. Ты уж лучше мне скажи, как ты в данном случае видишь, потому что так нельзя использовать фразы». Не торопитесь его ругать, осуждать. Мягко подскажите, что именно это выражение так не пойдёт. И пробуйте узнать то, что он имеет вам сказать.

114. Но если он помнит, вы послушаете внимательно, посмотрите, насколько уместно была дана подсказка, и пробуете этому следовать. Дорожите этим. Вот это реакция верующего человека, который только и смотрит, кто же следующий даст ему эти подарки мудрые. Проверяйте себя.

115. Ведь дети всегда смотрят, что принёс папа. Не принёс ли он сладостей каких-нибудь или игрушку какую-то интересную? Он смотрит с надеждой на папу своего. Ну так и вы посмотрите на окружающих, ближних своих, как на папу, который может что-то интересное вам принести. И только стоит ему открыть рот, вы сразу внимаете, бежите к нему и спрашиваете: «Пап, что ты принёс нам?» И он даст вам гостинец.

116. Может быть, щёлкнет по лбу ваш собрат в этом случае, но и это одна из коробочек мудрости. И тут умение правильно всё принять, правильно осмыслить, правильно приложить внутренние усилия — вот это всё то, что является главным для вас. И, сделав достойно, вы обретаете плоды истинные в себе, сокровища истинные, настоящие, сокровища жизни.

117. Поэтому любой шаг вашего ближнего, прежде всего, всегда будет помогать вам. Просто разная степень помощи — ступенька крутая, ступенька невысокая, — но в любом случае она ступенька, благодаря которой вы имеете возможность стать выше.

118. Поэтому не торопитесь ругать ближнего, если ступень слишком высока, на первый взгляд, и вы — не успел занести ногу — уже чувствуете, что спотыкаетесь. Не ругайте его. Не ругайте, не торопитесь, потому что по инерции вы попробуете ему выразить своё негодование, недовольство, что он так сделал. Нет.

119. Споткнулись — ещё раз осмыслите и ещё раз шагните, и ещё выше ногу поднимите. Шагайте смелей, преодолейте ступень. Но храните в себе благодарность, достойно цените всё то, что может прийти к вам подсказкой.

120. Не делайте глупые усилия, когда в ответ на подсказку вы торопитесь сказать, что гордыня в брате проявляется, эгоизм в нём кипит, сразу на его поучения поучением собственным отвечать стремитесь. Вот это не делайте — самое глупое, что в этом случае срывается с уст верующего человека, самое недостойное в этом случае что проявляется. Вот поэтому будьте внимательны, когда поступает к вам подсказка».

121. «Пришло известие, что нужно идти на Гору, и ведущий собрания спросил: «Ребята, кто хочет пойти на Гору?» Высказались два человека желающих, и всё. И он начал по списку зачитывать. И потом высказалось такое мнение, что ходить на Гору — это отдохнуть: работаешь там определённое время, а потом у тебя ни о чём голова не болит. И у меня внутри возникло какое-то неприятное чувство … Как вообще правильно отреагировать?»

122. «В этом случае Я могу сказать, что чувство у тебя возникло правильное. У тебя возникло внутри ощущение наличия какой-то ошибки, которую, может, и трудно тебе осмыслить, но ты её мог почувствовать. Ваш духовный мир в состоянии почувствовать наличие той опасности, которая в противовес вашему формированию возникает. Это можно почувствовать.

123. Не только природный чувственный мир может почувствовать опасность для своего тела, для организма природного, но и дух способен почувствовать то, что в противовес его развитию проявляется в реальности рядом с вами.

124. Поэтому бывают ощущения и эгоистические, которые опасны для эгоизма, отклик возникает. Бывает ощущение как опасность для тела, но оно тоже относится к категории эгоизма. Это всё имеет один корень Природы.

125. Но и другой корень есть: именно когда душа ваша почувствует, что ей не во благо. И вот тут надо быть внимательным, чтобы вовремя всё осмыслить, оценить правильно, сделать правильное усилие, как в этом случае помочь ближним; где уже сознание должно помочь правильно это осмыслить, чтобы правильно творческие усилия приложить.

126. И уже такой достаточно серьёзный круг обстоятельств, которые требуется просмотреть и дальше приложить свои усилия. Так что тут уже дальше смотри. Оценил — дальше думаешь, что бы ты мог в этом случае предпринять в помощь ближнему.

127. Можешь что-то разумное сотворить — сотвори. Не можешь что-то внешне выразить — что ж, исполни молитву, пожелай ближним скорейшего правильного осмысления того, что делается. Но будь терпелив и старайся мир хранить в себе».

128. «Жена приболела, и я сказал дочке: «Сбегай собери крапивку». Она говорит: «Не хочу». Я говорю: «Ну как же так? Ты маму любишь, ты чуть что — к ней бежишь. А тут мама приболела, нужна крапива, а ты говоришь «не хочу»». Правильны вообще такие мои слова или как-то нужно было по-другому построить этот диалог?»

129. «В данном случае это можно делать так, как ты умеешь. Здесь что-то по качеству более разумное нельзя предложить, потому что в другой раз, при других обстоятельствах, нечто подобное сложно будет приложить.

130. Поэтому то, что ты назвал, это относится к категории обстоятельств, которые нужно решать самостоятельно, где ты просто стараешься искренно, как можно лучше, но из того, что ты способен осмыслить, сделать. Вот ты и пробуешь это осмыслить, пробуешь сделать.

131. Если ты заметил какую-то ошибку, её почувствовал — осмысли момент, который тебя смутил. Посмотри, а есть ли какие-то другие варианты, можешь ли ты представить гораздо более достойные приложения таких словесных усилий. Попробуй.

132. И вот так, пробуя, ты совершенствуешься и сам, и с каждым разом, с каждым таким всё более совершенным шагом лучше помогаешь дочке, которая рядом пребывает и которой очень важно будет, как ты это всё будешь с каждым разом ей подавать».

133. «Ещё одна ситуация. Нам выделяют «детское» — сухофрукты, что-то ещё. И вот она мне предлагает курагу, изюм съесть. Как мне реагировать? Я знаю, что ей хочется, но мы стараемся в семье воспитать, чтобы делилось на всех … И в то же время я взять не могу, потому что это детское».

134. «Ты можешь сказать: «Хорошо, положи. Я сейчас не хочу, вот здесь положи, я потом скушаю». А когда она отвлечётся, ты всё это положишь в общее и поблагодаришь её, скажешь: «Я скушал, всё было очень вкусно».

135. Это тоже к творчеству относится, где опять же Я сейчас дал подсказку, но обстоятельства будут разные, по-разному проявляться. Но это всё зависит от того, как ты это осмыслишь, какое интересное творческое решение ты придумаешь, потому что здесь не будут никак они повторяться».

136. «Я всегда обращался с просьбой к Земле-Матушке, чтобы Она взяла семя, чтобы она взрастила плод, которым накормлю себя и свою семью … Или нужно быть твёрдо уверенным, что Земля вырастит этот плод? Меня интересует, как нужно обращаться к Земле, когда сажаешь?»

137. «С просьбой, конечно же. С просьбой хорошей, доброй, с хорошим, добрым усилием. Это важно. Важна для духа человека тоже такая просьба, она не только для Земли важна.

138. Для Земли чаще важно ваше чистое, доброе к ней отношение. Оно может быть не выражено в словах. Ведь слова, какие вы сотворяете, прежде всего вам самим нужны.

139. Но когда вы исполняете те или иные фразы искренно, вы соответственно проявляете чувственный мир согласно тому, что вы говорите. Он начинает вибрировать согласно этим выражениям и образам, которые вы создаёте.

140. И в этом случае вы можете не проговаривать слова. Если сумеете те же самые вибрации восстановить в себе, проявления энергийные, то получится то же самое.

141. Но вы не уделяете этому внимание, чтобы различить в себе различного рода вибрации, которые могли соответствовать тем или иным вашим высказываниям, — вы просто говорите. Если искренно говорите, вибрация проявляется соответственно тому, что вы говорите.

142. Если вы лжёте — вибрация другого качества будет проявляться, она будет уже иметь разницу между словами и вашим внутренним миром, потому что вы будете говорить одно, а внутри у вас будет твориться совсем другое, ибо только в искреннем вашем выражении слова сочетаются с вашим внутренним миром, они выражают одно и то же.

143. И в данном случае, когда вы проявляете доброе, искреннее усилие, выражая просьбу искреннюю (а просьбу вы выражаете уже с определёнными образами, знакомыми вам по жизни, по вашему воспитанию. Вы знаете, что такое добрая просьба и какой-то иной ещё род просьбы, с каким-то иным оттенком), и вы знаете, что такое добрая просьба, и пытаться выразить её словами — это прежде будет, конечно, нужно, чтобы вы это сами даже слышали.

144. Но в этот момент, делая искренний шаг, вы выразите всё необходимое от своего внутреннего мира, от той природы, которую вы имеете, ибо ваш дух в этом усилии своеобразно будет преображать природную основу энергийных качеств.

145. И эта природная основа, видоизменённая вашим духом в этом усилии, естественно, своеобразно отзовётся в энергии Природы Земли. И это крайне необходимо — правильное приложение таких усилий. И тогда возникает отклик уже от этой Природы в ответ вам.

146. Поэтому, когда вы правильно всё выражаете, вы веселы, вы добры, вы чисты, вы естественно понимаете: ну как же иначе? Конечно же, Земля даст дар, Она тоже любит цвести благоприятно, когда рядом то, что на Ней находится, проявляется достойно. Она тоже с удовольствием будет дары свои проявлять от себя.

147. И вот это согласие ваше с Ней, ваше духовное такое единство, понимание обстоятельств. Не когда вы просите и боитесь: а вдруг не даст? Другого рода просьба, когда вы просите, но это не выражается сознательно: «Ну, конечно же, даст», — потому что это будет тоже безобразно, когда вы выражаете просьбу и можете подумать: «Даст, куда денется».

148. То есть не этот оттенок должен быть, а нечто невыраженное внешне, но когда внутри вы понимаете: если всё это делать гармонично, конечно же, Земля отзовётся положительно. Ну, конечно же, Она с радостью отзовётся положительно, Её ответный отклик обязательно будет умноженным благом того блага, которое вы дали Ей. Её отклик будет обязательно.

149. Поэтому, подходя к Земле, пробуя садить, возделать Землю, руки свои к ней опустив, вы этот отклик должны выразить свой — через просьбу. И дальше отклик ваш, добрый и чистый, должен быть постоянен. Вы возделываете с песней весёлой, вы садите с песнями прекрасными, чистыми, с пониманием: конечно же, это будет цвести, конечно же, это будет взвиваться кверху, к солнцу очень быстро, надёжно, хорошо.

150. И это будет происходить: вы будете создавать нужную среду мысленную, энергийную, которая благоприятно начнёт воздействовать на всё это, вами выращиваемое. И вы сможете очень многое выращивать.

151. Единственное — не забывайте думать об этом и делать так, как сейчас Я сказал, потому что в основном делаться это будет, когда вы об этом думаете. Если ваша сила думы ещё пока невелика, то как только вы забываете, через время эта среда несколько успокаивается.

152. Если вы больше на эту тему думаете, то чем больше вы эту активность жизненную, добрую, чистую проявляете, тем активней и глубже будет проявляться эта среда в таком же направлении. И тогда всё вами выращиваемое всегда вовремя поспеет. Вот такую тайну мы тихонечко тронули.

153. Но тут — ваши усилия, где многие другие заботы вас легко отвлекают, и думать об этом приходится время от времени, и то только тогда, когда об этом вспомнишь. Но тогда нужно ли ждать, чтобы Природа дала всё обильно и в нужное время?

154. Поэтому вы большую возможность имеете всё взять от Неё хорошо, в такой мере, в которой вы нуждаетесь. Вы это можете, но пока слишком много беспокоитесь о мелочи, недостойной внимания человека».

155. «Правильно ли я понял, что помимо всех этих хороших, светлых дум надо ещё знать и уважать законы Природы?»

156. «Конечно. Закон Природы требует правильного его использования согласно тем обстоятельствам, в которых проявляются эти законы. Всё это, естественно, требует грамотного к этому подхода, достойного, хорошего. Поэтому надо познакомиться, поговорить, уточнить, узнать, потому что где-то уже опыт чего-то достиг интересного, где-то теоретические мысли интересные возникают, которые могут уже подтолкнуть.

157. Потому что эти знания проявляются вокруг обязательно — где-то в явно выраженной форме, где-то в неявно выраженной форме, но они есть. Ибо муравьишка бежит, лапками хрусть-хрусть по песочку — ведь он многие законы рассказывает в этом случае, их надо почитать.

158. Так и здесь: тянется листочек, поскрипывая, разворачиваясь в бутоне цветка, в каком-то ином ещё проявлении, и уже проявляется закон. Смотрите, читайте его. И он требует обязательной грамотности от вас, грамотных ваших усилий. И тогда это согласие расцветает обильно и ярко».

159. «Мне не нравилось состояние в доме, у меня начало это требование внутри возрастать. Я это требование стал останавливать, но второе моё существо просто воспротивилось исполнению …»

160. «Ты говоришь образно. Что именно не понравилось в доме, на чём акцент: гвоздь неправильно вбит, что-то висит не там? Что именно, чтобы Мне точнее дать тебе подсказку? Нужно точное обстоятельство».

161. «Сел завтракать и увидел, что на столе не убрано с ужина, и у меня такое требование началось …»

162. «Да, идёт требование. У тебя такое получается идолопоклонство чистоте, ты чистоту дома возвёл в культ, подобный поклонению Богу. И в этом случае у тебя ломается всё на этой основе, ты слишком высоко поставил это требование к дому.

163. Нужно научиться с самого начала к каждой мелочи, как бы она безобразно ни валялась в доме, спокойно отнестись. Не просто благодарно, а спокойно, с естественным миром отнестись, с хорошим пониманием, что не успевают сейчас убрать.

164. Упало — сам подними или пройди мимо, если некогда на это обратить внимание, с пониманием, что сейчас просто недоделалось. Оно доделается, никуда оно не денется.

165. Но в культ это не надо возводить, потому что всё, что вы в культ возводите и к чему у вас создаётся ложная привязанность, это будет ломаться. На этом будет ломаться ваша психика, то есть вы будете срываться на этом, вас будет терзать на этой основе. Будут возникать обстоятельства для того, чтобы вы правильно это оценили и порвали в себе эту неверную зависимость, видоизменили своё отношение.

166. А получается, все эти годы идёт акцент на одно и то же у тебя, то есть разговор о том, что в доме там непорядок, там непорядок … Ведь уже который раз мы к этому прикасаемся, одно и то же всегда.

167. Вот это теперь надо правильно осмыслить тебе, просто надо научиться к этому правильно подойти, оценить, выразить в себе такое отношение необходимое к этому действию и постоянно в себе формировать это отношение, благосклонное отношение, когда ты сам оправдываешь то, что тебе не нравится. Ты оправдывать должен сам это. Вот тогда у тебя всё начнёт происходить в другую сторону.

168. Поэтому если какое-то действие в доме тебе не понравилось, а это действие связано с наведением порядка, то обязательно это не просто беспорядок сам будет беспокоить. Он будет ещё, в свою очередь, привязан к человеку, который не делает этот порядок.

169. И в данном случае, если говорим о тебе, о том, что ты должен приложить оправдательные усилия, ты должен оправдать этого человека. Сам оправдать и постоянно это делать внутри себя. Вот тогда ты уберёшь эту зависимость.

170. Это обязательно надо будет сделать, потому что, конечно же, порядок — это хорошая сторона, но если вы привязываетесь уже к опасным качествам проявления в себе, то это у вас обязательно таким образом будет сказываться, оно будет создавать очень большую психологическую нагрузку, где это в конечном итоге очень сильно может подорвать ваши силы, приводя вас к стрессовому состоянию, где в доме будет всегда возникать у вас такая своеобразная война психологическая, которая не позволит вам хранить мир и всегда будет тяготеть к тому, чтобы всё в доме, создаваемое вами, развалилось.

171. Поэтому надо обязательно вот это пересмотреть. Чистота — это хорошо, но не возводите это в культ. Может человек — сделает, не может — смотрите не потребуйте чрезмерно, пусть сделает так, как может. Но это не должно вас так особо беспокоить, это не должно вас так будоражить, это ненормальная уже привязанность. Так что смотри, тут будь внимателен. Вот это корень».