This page was exported from Последний Завет [ http://slovo.vissarion.ru ]
Export date: Sun Sep 23 8:29:41 2018 / +0000 GMT

Глава 38


Пятнадцатое мая. Небесная Обитель. Встреча Учителя с мужчинами, пребывающими в этот день в городе.

2. «Живу в Нижних Курятах с женой и сыном. Но сыну хотелось бы отделиться. Он это объясняет тем, что в духе ему хотелось бы быть хозяином. Я, вырабатывая у себя смирение и скромность, дозволил такое, несколько месяцев был у него «в сыновьях». Ни к чему хорошему это не привело. Но теперь у меня такой конкретный вопрос: могу ли я разделить хозяйство, чтобы сын был тут же хозяином отдельно?»

3. «Ты хочешь ему оказать помощь?» — спросил Учитель.

4. «Безусловно, я ведь не хочу ему навредить».

5. «Помощь предлагают, но ни в коем случае не навязывают», — сказал Учитель.

6. «Я помощь вижу в том, чтобы он работал тут же, познавая хозяйство, познавая мастерство. А если я просто разделю хозяйство, то начнутся проблемы: где-то кто-то одеяло может на себя тянуть, где-то есть соблазн эгоизму что-то сделать. То есть возникает ещё много других сложностей, если всё это разделится».

7. «Они очень нужны, значит, для познания недостающего».

8. «А можно ли так, чтобы юридически не оформлять?»

9. «Если он будет согласен — пожалуйста. Если хочешь оказать помощь кому-то, это можно только предложить, но не настаивать на этом, и дать ему возможность выбрать.

10. И здесь нельзя подходить логически, разумно. Для этого Я дал пояснение: не всё разумное в жизни человека может на самом деле быть благом для его духа.

11. Ведь если возникает какое-то обстоятельство, о котором можно сказать: «неразумно, несправедливо, нелогично» — в жизни человека именно такие обстоятельства часто приносили важные познания того, чего ему не хватило до того в жизни его. Поэтому здесь нельзя бояться дать такой шаг человеку, если он так хочет. Пусть попробует.

12. И если это благо принесёт, можно радоваться вместе; если это принесёт ему непреодолимые трудности — на этом он поймёт то, чего ему не хватало, и он с удовольствием исправит свою ошибку. Но уже исправит её с большой жаждой внутри, правильно принимая твою помощь, ту, которую бы ты хотел ему дать. Но он должен её возжаждать.

13. А если у него есть какая-то идея, какой-то интерес, где он видит, что лучше по-другому, — ну что ж, пусть пробует. Тут нельзя ему навязать ничего.

14. Надо дать ему то, что он хочет сделать, в полной мере. Тем более он уже семью имеет, он должен понять смысл своих самостоятельных шагов, их ценность, чего ему не хватает на самом деле.

15. Может, это просто идея фикс, которая внутри звучит, которая включилась, и теперь, пока она не будет удовлетворена каким-то методом, который приведёт его к пониманию, что он сделал глупость, он должен будет в этом направлении устремляться.

16. Познает этот момент, поймёт, что сглупил, придёт скажет: «Папа, извини меня за глупость мою. Теперь я понял, чего мне не хватало. Конечно же, мы будем с удовольствием вместе делать что-то, прилагать совместные усилия. Это гораздо лучше, это гораздо благоприятнее, разумней». Но к этому надо прийти, чтобы он возжаждал это.

17. Поэтому в жизни человека нельзя искать многое разумное, чтобы он обязательно это сделал. Ведь сейчас, если оценивать разумно и логично многие события, которые с вами происходят, многие шаги, которые вы делаете, в них нет ни разума, ни логики, ничего нет пока. Изредка где-то проскальзывает разумное, логичное, а в основном нет ни логики, ни разума.

18. Но это не та оценка будет, потому что как раз для души вам важна совсем другая мера ценностей, проходя через которые вы обретаете настоящую жажду уже к более истинному. Поэтому движение в сторону ошибок это не есть страшный путь.

19. Потому Я и говорил: куда бы вы ни пошли, вы к Истине всё равно придёте. Значит, надо ко всему более-менее спокойно отнестись, достойней отнестись.

20. Нельзя так торопиться впадать в суету, в излишнюю обеспокоенность, потому что в этом случае вы никак уже помочь не сможете тем, кто познаёт ошибки, устремляется навстречу этим ошибкам. Вы поддержите его духом своим, вы поддержите его тем, что вы надеетесь, что он поймёт. Вы поддержите его верой своей в то, что он сможет понять и прозреть.

21. Вот это ваше и нужно, а не когда вы рядом беспокоитесь излишне, обзывая его неразумным, обзывая его слепцом, что он ничего не смыслит, он не слушает никого. Не торопитесь его так хулить. Пускай познает. Ведь его Бог не оставит никогда, куда бы он ни пошёл.

22. У него будут складываться обстоятельства, которые важны для формирования его духа, исключительно с теми нюансами, которые призваны облагородить его дух, именно его, потому что своими особенностями он стянет к себе все необходимые обстоятельства, связанные со всем недостающим именно ему. Ну и пускай. Так это же ему нужно. Он возьмёт нужный урок, он будет познавать.

23. И тем более вы же сюда приехали всё-таки говорить о вере. Вы же всё-таки какую-то внутреннюю претензию проявляете к тому, что вы будете идти по Пути Истины, вы собираетесь постигать совершенство. А раз так, тут можно смелей доверять друг другу.

24. Ибо если сейчас кто-то упорно делает ошибку, он делает не потому, что ему очень хочется делать эту ошибку, не потому, что он впал в какие-то амбиции или во что-то ещё такое недостойное, что у человека проявляется в современном обществе: что-то его закусило, шлея какая-то под хвост попала, и он теперь во что бы то ни стало будет идти в этом направлении, уже не думая ни о чём. Такого же нет у вас. Если это чуть-чуть где-то и проглядывает, то очень быстро вы на этом спотыкаетесь, очень быстро вы начинаете понимать, что вы не туда двинулись и надо что-то уже дальше предпринимать по-другому.

25. Здесь другие уроки вашей жизни происходят. И очень жаль, если вы всё ещё видите в этом нечто подобное тому, что было у вас раньше в жизни, в том обществе, из которого вы приходите в это общество новое. Оно внешне похоже. Вы по-прежнему ходите на ногах, вы по-прежнему берёте ложку руками, кушаете своими устами, варите кушать в кастрюльках, живёте под крышей, дом строите, огород копаете. Всё похоже, как обычно.

26. И всё это внешнее часто вас усыпляет, и вам кажется, что всё идёт обычно, обыденно. Ну где же, где же что-то необычное, что должно было произойти в жизни принимающих Истину?

27. И вот это неразумное, слепое тяготение к чему-то крайне необычному, чудесному и ослепляет многих. Не просто ослепляет — оно оглупляет многих, делая ещё более слепыми и более неразумными. Они перестают видеть реальность — то великое чудо, что творится рядом с ними каждый день, тот удивительный урок, который каждый день даётся Богом каждому из вас, удивительнейший урок.

28. Это самое большое чудо, когда происходит гармоничное сочетание разных обстоятельств, которые позволяют каждому понять недостающее ему.

29. Животному одни уроки даются, другому даётся другое, человеку третьи уроки даются по качеству. И каждому разумному и неразумному существу даётся что-то своё с учётом его особенностей, дабы он, преодолевая предстоящее перед ним, совершенствовался в этой Гармонии, в этой среде. Он всё более должен был расцветать, входя в эту среду, сливаясь с ней. И поэтому каждому на своём уровне приходит нужный урок.

30. Вы попробуйте смоделировать простое обстоятельство, что уже в качестве подсказки Я вам дал: всё, что происходит с вами сегодня, каждый день, каждый час — это забота Мироздания. Вы представляете? Это не забота папы, мамы, бабушки, соседа — вашего друга. Это всего Мироздания забота о каждом из вас в отдельности. Что же вам ещё нужно? Вам этого мало? Вам хочется что-то ещё большее?

31. А ведь всё происходит именно так, именно Мироздание проявляет своё беспокойство, позволяя рядом с вами проявиться обстоятельствам, благоприятным вам для познания того, чего вам не хватает на самом деле, и где самая главная нехватка — в вашем неправильном отношении ко всему этому происходящему.

32. Нехватка продуктов, одежды, каких-то тряпок, других предметов — это всё ничтожно, это всё постольку-поскольку. Главная нехватка в неправильном отношении: происходят обстоятельства, реальность, а вы реагируете как-то неправильно, нехорошо, от вас сразу отклик идёт какой-то неопрятный.

33. Вы такие требовательные к этой реальности, вы до сих пор ещё не научились благодарно или просто благосклонно относиться к той реальности, в которую попадаете, которая с вами случается. Вы по-прежнему всё ещё требуете много. Но тогда вы невнимательны к тому, что вам подсказывается.

34. Вы тяготеете, получается, к тому естественному, что в вас есть. У вас есть нечто уже присущее вам, и поэтому ваше естественное усилие — это то, к чему вы сейчас созрели на данный момент времени. И поэтому, естественно, это требует личных каких-то ощущений, личного осмысления, не сравнивая ни с чем. Лично познавать, самому индивидуально прикоснуться и насколько можно осмыслить, и только этот шаг и сделать.

35. Всё остальное вроде бы и слушается вами, но не всегда воспринимается как то самое главное, что прежде всего должен исполнить каждый из вас. Хотя вы понимаете, что Истину испить вам предложено, но тем не менее не всегда внимательны к тому, как вы это пьёте, как вы стараетесь это постичь своим существом. И вы, соприкоснувшись, не торопитесь это проявить в себе. И вы, услышав, не торопитесь это реализовать через себя, откладываете куда-то на полочку.

36. Но вы перестаёте меняться, вы по-прежнему стараетесь тяготеть к тому естественному, что вам присуще, к тому, что должно видоизменяться веками, тысячелетиями, через великое множество горя и страданий. То, что уже было тысячи лет, — это то, что естественно было человеку.

37. Вы даже не могли выйти на уровень, который присущ внеземному миру, где его естественное проявление имеет наиболее активную форму.

38. Эта форма характерна внимательным отношением ко всем рассуждениям друг друга, когда в каждом говорящем, пытающемся что-то сделать, пытающемся что-то показать, каждый другой старается увидеть что-то наибольшее для себя, чтобы этому внять и немедленно исполнить. Это есть активная, наиболее благоприятная форма становления общества.

39. То есть вы слушаете друг друга, вы общаетесь друг с другом, но уже не сравниваете кого-то с собой, со своей собственной мудростью, чтобы тут же отметать всё то, что не совпадает с вашим пониманием, потому что это нечто приближенное к чему-то такому обезьяньему, а когда разумно вы выслушиваете, всматриваясь, не найдёте ли вы что-то наиболее благоприятное, из уст вашего ближнего собрата звучащее. И тогда вы тут же, услышав это, стараетесь воплотить.

40. Вот тогда ваше соединение друг с другом позволяет резко умножить мудрость друг друга, резко, многообразно умножить. Ведь даже если бы — представьте себе — каждый из вас здесь сидящих имел одно какое-то благоприятное достижение в себе, неповторимое, одно хотя бы, одно только лишь, которого нет у других, и при правильном общении, если встретились десять человек, пообщались, то при этом (когда они начинали общаться, у каждого было по одному достижению, по одной мудрости) после общения каждый в отдельности из них будет иметь десять мудростей, если их было десять человек.

41. Если их было сто, после общения каждый из них возымеет сто мудростей. Это потому, что все прислушаются, и от каждого хотят хотя бы одно это, самое благоприятное, взять себе, чтобы стать лучше.

42. Вот с этим начинается правильное общение и быстрое становление человеческого общества. И тогда стоит в ком-то проявиться хоть чему-то прекрасному — это быстро переймут другие себе. И человек с благодарностью, с радостью поделится этим своим достижением, своей мудростью с другими.

43. Никто не будет с ним спорить попусту, лишь бы пытаться что-то отстаивать своё и во что бы то ни стало ценить только своё. В каждой такой беседе он будет чувствовать, как хотят черпнуть то, что он достиг.

44. И он, в свою очередь, беседуя с ближним, старается уяснить, а насколько он действительно имеет эту мудрость. Может, он чего-то ещё недопонимает? И если это мудрость — он ещё более в ней уверяется, ещё более способен будет её нести дальше своим ближним. Но и в то же время, беседуя, он пробует понять то великое и прекрасное, что есть в его собрате.

45. И вот когда ваш взгляд всегда направлен друг к другу с желанием взять наилучшее и вы присматриваетесь, с жадностью выискивая это наилучшее, у вас сразу появляется прекрасная возможность формироваться, и очень быстро.

46. Но этого никогда не было. Тысячи лет вы выбирали другой путь становления, когда каждый оставался один на один с окружающим миром, реальностью. Человек боялся эту реальность, он всегда защищался от этой реальности. Поэтому, когда беседовал с другим, он подразумевал вероятную какую-то подножку со стороны ближнего, что кто-то может поставить ему ловушку или ещё чего доброго посмеяться, или ещё что-то неопрятное. И он боялся.

47. И тем более его эгоизм не всегда воспринимал, что кто-то может лучше знать те или иные истины, чем он сам. Ему это не было приятно. Поэтому как только это начинало слышаться, эгоизм тут же заставлял его прикладывать все усилия, чтобы внутри себя опровергнуть ту мудрость, которую он услышал. И это легко делается, если не ведётся беседа дальше.

48. Мудрец заинтересованно расспрашивает дальше всё то, что он недопонял из услышанного.

49. Глупец сделает другое: всё недослышанное переспрашивать не будет, он постарается это домыслить сам, но домыслит в угодной себе форме, и всегда в этом случае опровергнет легко любую мудрость, которую он начнёт слышать. Вот участь глупца.

50. Но на этом всё и строилось как раз, все вот эти обстоятельства в обществе именно на этом и строились. Вот поэтому, тысячи лет проживая, вы всё ещё готовы взять камни в руки и ударить друг друга. Тысячи лет одно и то же. Конечно, так развиваться сложно.

51. И есть нечто естественное, что по-прежнему довлеет внутри вас и над чем надо сейчас поработать, приложить немыслимые усилия, на первый взгляд, но возможные у верующего человека. И тогда вы приобретаете нечто большее.

52. При постижении Истины меняется ваш кругозор, ваше отношение к реальности. Вы начинаете по-другому видеть всё это вокруг себя, вы начинаете по-другому осмысливать. Вы уже перестаёте бояться, усматривая вероятный подвох.

53. Вы начинаете смелее шагать, понимая, что всё это дано вам Милостью Вышней, Вечностью, Мирозданием, Бытием, Великим Отцом. А раз дано вам, вы благодарны изнутри. И вы стараетесь всё это положительное обязательно усмотреть, найти только положительное, чтобы немедленно этому внять. И уже начинается наиболее благоприятное ваше формирование.

54. И надо сейчас вырваться из того, к чему вы тяготеете в естественном своём проявлении, потому что ваше естественное проявление подразумевает ещё тысячи лет формирования, прежде чем вы выйдете на какую-то более-менее разумную ступень.

55. Но у вас сейчас другие условия. У вас нет возможности ещё тысячи лет проливать кровь, чтобы хоть немножко уразуметь, что всё-таки бессмысленно бить друг друга; может быть, не стоит этого делать.

56. Поэтому даётся условие иное. Ставятся законы, которые и приятно слышать, где-то отголосок в душе у вас принимает это всё, но этому противится другое ваше существо. Ваш эгоизм противится этому, он боится, он заставляет вас мыслить по-другому, он заставляет вас оценивать всё по-другому. Он не торопится это принять, потому что для него это противно.

57. Поэтому многие вопросы о том, как вам на самом деле надо было поступить как верующему, вы Мне не задаёте. Вы создаёте разные обстоятельства, на которые реагируете естественно, по присущим вам качествам. И как раз именно там, где вам надо было спросить, как надо было бы поступить верующему, вы не спрашиваете.

58. Потому что внутри вы почувствуете (даже неосознанно, когда ваше сознание, ваше внешнее, поверхностное восприятие реальности может и не осознавать того, что в вашей глубине чувственный ваш мир может почувствовать), что ответ, который Я вам дам, будет другой, нежели тот, который вы выбираете и который вам нравится, и который выглядит благообразно.

59. И вы стараетесь за него держаться, вы тут же внутри себе доказываете: «Ну, это же прекрасная мысль. Я ведь хочу блага, ведь это же хорошо. Я ведь это делаю соответственно так, как от Истины раньше слышал». И тут вы сами себе доказываете и начинаете баюкать себя, и не спрашиваете главного, и продолжаете делать усердно одну и ту же ошибку.

60. Поэтому будьте внимательны. Эгоизм очень хитрый у вас, ведь он же ваш. Это, по сути, ваше существо, это, по сути, часть ваша. Вы неразрывны с Миром материи, значит, проявление Мира материи — это ваш мир, которым надо научиться пользоваться.

61. Конечно, останется какая-то сторона эгоистическая, которая соответствует гармоничному проявлению личности. Но всё остальное, что сейчас владеет сознанием человека и что чрезмерно выросло щупальцами огромными, вот это всё надо будет отсечь.

62. А оно пока заставляет мыслить в угодном себе русле. Поэтому тут надо быть очень внимательными, как вы мыслите и как вы оцениваете. Будьте внимательны.

63. Если Я даю какие-то истины, вы должны всеми силами реализовать эти истины через себя, иначе вы тормозите себя в движении. Всё сложней и сложней вам будет помочь. Вы затягиваете познание истин в себе.

64. Они же даются каждый раз в тот момент, когда пришёл час переходить дальше. И если вы к этому часу ещё не подошли, оттягивая в себе что-то, вам уже труднее будет делать следующий шаг, потому что истину уже надо будет давать в какой-то момент, надо успеть уложиться в какие-то сроки определённые.

65. Это надо тоже успевать, здесь нет такого, что как успеете — так и ладно. Такого нет. Действительно существует определённый срок, за который надо успеть. И это событие не ждёт.

66. Время течёт, оно неумолимо движется каждым днём, и песочек в часах сыплется, крупинка за крупинкой отсыпается. Меньше и меньше остаётся, где надо успеть что-то уже приобрести к какому-то определённому часу.

67. Но вам об этом говорить нельзя, чтобы вы не планировали силы свои, потому что в этом случае вы всегда проиграете. Вы должны отдавать себя самоотверженно постоянно. Только тогда вы успеете сделать всё необходимое в нужный час, к нужному времени.

68. И вот это формирование должно происходить денно и нощно у вас, чтобы вы были ревностны к своему собственному шагу постоянно, не дремля, не думая, что всё обыденно. Всё чудесно, и настолько, насколько вам ещё и не мыслилось. Но это вы поймёте, конечно же, в полной мере обязательно. Но сейчас не дремлите, если ещё пока понимание не пришло.

69. Пусть вера вам поможет, прежде всего. Если вы слышите об этом, значит, это уже надо воспринять достойно и устремиться к этому. Поэтому старайтесь проживать эти истины. Будьте внимательны к тому, как вы воспринимаете реальность.

70. Вы давно уже услышали эту подсказку о благодарном восприятии реальности, но пока ещё во многом её нет. Вы пока навязываете своё желание этой реальности. Будьте внимательны.

71. Всё, что у вас ущипнётся внутри, это тот урок, который надо постичь. Ущипнётся там, где чего-то не хватает. Поэтому именно в момент, когда возникает у вас негодование, недовольство, что-то внутри защемило, вот тут будьте бдительны, вот здесь вы нужны как верующие.

72. В этот момент, а не когда вы успокоитесь и можете танцевать и петь песни. Тогда всякий на Земле может сказать: «Я верую в Бога. Есть, конечно, Что-то. Я вполне верю, что есть Вечность, Что-то ещё». Он улыбается точно так же, как и вы, и всё, казалось бы, нормально.

73. Но эти дни бывают редко у человека. Это только у больного сейчас можно встретить такое эйфоричное состояние, когда он всем любуется, он не замечает горести, которые творятся кругом.

74. А вам приходится видеть эти горести, и не только на стороне, они и вас касаются много. Так вот, как раз верующими вы и должны будете проявиться в эту эпоху. Именно в минуты трудные, вот там проявите себя верующими.

75. Поэтому, когда защемило, сразу проявите бдительность свою до предела. Это пришёл урок, и он ждёт от вас ваших действий. Ну-ка, мужи верующие, воскричали о вере своей — шаг ваш, где он? Где этот шаг твёрдый, ревностный?

76. А слышится другое, слышатся разные вопли, всхлипывания, скрежетание челюстей, так что и зубы крошатся. Так не годится постигать верующим шаги свои. Поэтому надо умножить сейчас свои внимание и бдительность. Будьте очень внимательны ко всему, что сейчас с вами происходит.

77. Ибо Я ещё раз повторяю: заявив о себе, как о верующих, о том, что вы принимаете Истину на плечи свои, в сердце своё, вы принимаете величайшую ответственность, которая вообще существует на Земле среди людей. Величайшую!

78. Ибо Истина даётся всегда человечеству, а не группе людей. Всегда даётся только человечеству и только во благо всего человечества, каким бы оно многообразным, многочисленным ни было. Значит, если Истина приходит, пришла необходимость принимать Её во Спасение своё, во имя формирования человечества в дальнейшем.

79. Значит, все те, кто Её принимает, они невольно говорят, что они готовы быть теми, через кого будет Спасение человечеству. Пусть вы не скажете это внешне, но это же подразумевается естественно. Значит, вы понесёте ту ношу, которая призвана спасти человечество. Как верующие, вы должны это понимать.

80. Но за этим укрывается иное таинство. Если вы делаете такой шаг, вас нужно вывести по качеству на ту ступень, через которую действительно вы сможете спасти окружающих братьев своих, а не просто когда вы скажете: «Я хочу быть верующим, я готов быть той частью, которая будет спасать человечество», — и продолжаете жевать пирожок, поглядывая в телевизор. Нет. То качество, которое есть, — это то качество, которое ещё спасать надо.

81. Но чтобы вы стали носителями спасения, для этого уже надо соответствующие качества приобретать. Вот поэтому, когда вы называете себя верующими, окунаетесь в ту среду истин, которые вам изливаются, соответственно вокруг вас, внешне явно не изменяясь, где явной какой-то границы не существует в пространстве, события начинают течь в другом режиме, совсем в другом, хотя всё так похоже.

82. Но те, кто мудры из вас более и внимательны, могли уже, сравнивая разные обстоятельства, понять, что жизнь у вас несколько иначе протекает. Познание ваше жизни протекает совсем в другом режиме, очень сильно оно видоизменяется и очень сильно уже разнится с тем режимом проявления жизни, который существует в обществе.

83. Попробуйте сравнить теперь, съездите туда те, кто давно там не был. Вы разницу увидите уже немыслимую даже для вас, очень большую. И она есть.

84. Так вот, для вас складывается режим жизни иной, совсем иной, потому что вы взяли ношу, значит, соответственно вас надо поднять, вас надо сформировать до нужного уровня, до нужного качества, когда вы уже будете основой твёрдой, нерушимой, когда врата ада такую Церковь одолеть по-настоящему не смогут. Вот тогда эта основа будет являться уже основой будущего человечества.

85. А теперь эти обстоятельства так же и складываются — своеобразно, в своём режиме, ритме, спокойно, в естественном внешнем (если сравнивать) обстоятельстве. Оно будет вас формировать.

86. И вот тут-то бдительность ваша должна быть до предела, и особенно в трудный для вас момент. Случилось обстоятельство, что-то защемило внутри, что-то зажало внутри — тысячекратно умножайте бдительность, потому что в этот момент вас потянет на естественное, на присущее вам.

87. Оно вас за всё потянет — за уши, за нос, за ноги, за руки. Всё ваше существо начнёт скользить в то, что вам присуще. И уже рука ваша потянется к камню, и вы готовы сказать какое-то грубое слово ближнему, вы готовы как-то отреагировать агрессивно, защищаясь. Ну-ка, удержите себя твёрдой рукой.

88. Ну-ка, верующие, берите же себя твёрже в руки, проявите свою волю. Пусть она мала пока, но её выработать можно. И так её и надо вырабатывать, она сама не увеличивается. И вот, умножая эту волю, вы делаете усилие.

89. Вы, как верующие, должны будете сосредоточиться на Истине, взять тот объём сил, который недостаёт в данном случае вам, потому что человек сейчас имеет качество действительно очень слабое, где непросто ему самому справиться со многим. А те задачи, которые ставятся, ему самому по себе очень сложно сделать, а по сути, даже и невозможно.

90. И вот тут верующий имеет эту возможность. У него есть возможность сосредоточиться на том Источнике, Который позволит черпнуть ту силу недостающую, благодаря которой он может преодолеть теперь всё. Теперь её надо черпнуть. А в ней вы черпнёте только недостающее.

91. Не думайте, что, с ленцой творя, загрёбли руками — и хватанули всего, чего требуется, как вам хочется и вздумается. Нет. Только лишь приложив все свои силы, вы, черпнув, возьмёте недостающее. Лишнее вам не дано будет, оберегая вас, чтоб не заленились вы, к чему склонны очень сильно, немало.

92. Потому черпайте смелее, но прежде проявляйте самоотверженное усилие всех своих сил, когда в поте лица вы будете трудиться над собой, когда вы очень внимательно будете относиться ко всему происходящему с вами, очень внимательно.

93. И особенно торжествуйте, когда наступает для вас минута трудная. Вот тут торжествуйте, потому что пришёл урок, и вам остаётся присмотреться к нему внимательно, присмотреться и приложить внутреннее усилие, чтобы сделать соответственно Истине. Вот тут-то и приходит настоящая победа, вот тогда, шаг за шагом, вы расцветёте, да так, как миру не видано было.

94. Но этот шаг теперь надо сделать. Поэтому смотрите, ко всем обстоятельствам будьте внимательны. В быту, в вашей жизни, в семейном кругу особенно у вас уроки многие выйдут, особенно. Вот тут-то и присмотритесь, чтобы каждый шаг вы смогли сделать правильно.

95. Но трудно будет сделать правильный шаг, трудно очень, потому что, как правило, он вам не присущ. И вот это научиться надо будет сделать. Это будет трудно, но оно возможно.

96. Вот об этом мы и говорим ныне, где если нет жажды творить, то и смысла нет тогда разговаривать дальше и говорить о чём-то большем, оговаривая, как же сделать шаг следующий.

97. А если жажда эта есть — вперёд. Ведь всё остальное вам подарено сейчас, остаётся только взять теперь и сделать. Поэтому будьте внимательны к этой истине.

98. События великие проходят, и грядут ещё большие. Надо быть готовыми к следующим ступеням, к следующим этапам своего формирования, но для этого надо времени не терять. Уроки надо изучать.

99. Не откладывайте их, чтобы нищим не прийти к ступеньке следующей. А то потом и рад буду пояснить, да уши ваши залеплены будут глупостями многими, трудно будет тогда внять услышанному».

100. «Из Обращения мне стало понятно, что внутри Мироздания существует обязательный закон — закон Свободы Выбора. Но получается интересный момент, когда при каждом Твоём соприкосновении с родом человеческим Тебе приходится не просто вмешиваться в этот закон, но и как-то его игнорировать, что ли. Есть ли такое?»

101. «Не совсем понятно Мне, что такое игнорировать?»

102. «Например, во времена Нового Завета, когда Ты жёстко определил, кому за Тобой следовать, Ты как бы лишил их свободы выбора».

103. «Если говорить о том, кому за Мной следовать, это неверное понимание того, что было раньше. Это ложная трактовка тех событий, которые происходили. Не было такой идеи — выбрать двенадцать учеников, вовсе такой идеи не существовало.

104. Всем, кто способен, предоставляется возможность быть учеником. Нельзя так определять грубо и категорично: «Я буду брать себе двенадцать учеников, все остальные будут попадать в разряд второстепенных учеников, которым не будет дано тайны, которую Я готов сказать первым двенадцати».

105. Это всё неверная трактовка, попытка осмыслить то, что было однажды. Нет. В этом случае всем разрешено было следовать, насколько они в состоянии были.

106. И было число, которые наиболее могли выделиться. Из этой среды можно было выделиться тому числу, которые наиболее были способны внимать тому, что им давалось. Но их получилось не так много».

107. «А в нынешнем Свершении кому дано исполнять определённое Тобой таинство священнослужения?»

108. «В жизни вы сейчас находитесь в одинаковых условиях. Только лишь возникла потребность в этих условиях выделить тех из вас, кто мог бы исполнять уже известное вам, знакомое по жизни таинство священнослужения.

109. В этом случае необходимо было Мне обратить на это внимание, потому что это задача далеко не простая, и здесь непросто будет вам самим избрать между собой того, кто более-менее способен что-то сделать в этом отношении. Ведь это в какой-то мере очень большую ответственность налагает на данного человека, он невольно становится выделенным из общей среды ближних своих.

110. Когда вы в равных условиях, среда наиболее благоприятная для вашего формирования. Но если возникает условие, которое несколько выделяет вас из этой среды, для вас возникают очень сложные и опасные условия, очень опасные.

111. Всю жизнь, за всю историю человечества, всегда любая попытка выделить кого-то из среды ближних, возвеличивая его, как правило, становилась серьёзным камнем преткновения в формировании этого человека и создавала для него очень большие сложности.

112. Поэтому и предупреждалось, и многие вняли этому, что слава человеческая, всё то, что ведёт человека к ступеням иллюзорно высоким, является крайне опасным для жизни человека, и верующему следовало бы сторониться таких путей.

113. И многие устремлялись именно в этом отношении, боясь принимать на себя бремя какой-то ответственности более великой, уже на том основании, что они понимали, что могли не справиться, более трезво осмысливали эти обстоятельства.

114. А те, кто не торопился это осмыслить трезво, торопились взять эту ношу на себя. Ну и, конечно, это превращало их жизнь потом в нечто безобразное.

115. Это очень сложный путь; и даже сейчас, когда многие приступают в обычных, уже существующих течениях, учениях многочисленных, все те, кто выделяется в этой области, попадают в очень сложные условия, и жизнь их часто нельзя назвать пристойной. Жизнь их часто становится гораздо хуже, чем была до этих пор, прежде чем им была предложена эта возможность стать служителем, стать наставником.

116. Ибо, став таковым и назвав себя таковым, они много начинали терять, потому что невольно создавалась такая среда, которую оценить сознание человека самостоятельно правильно было не способно и сейчас пока ещё не способно многое оценить. Начинаются очень коварные условия.

117. Поэтому сейчас из этой среды устремлённых верующих выделить кого-то является очень сложной задачей, и Я очень сдержан в этом отношении. Если Я ещё пока двоих выбрал из вас, то Я не тороплюсь выбирать более, хотя, казалось бы, выбрать больше было бы более удобней для многих из вас. Но это непростая задача.

118. Вас много, но Я пока даже не вижу, кого из вас можно ещё дополнительно выдвинуть, чтобы это не было таким опасным для вас, к чему вы очень склонны. Потому что качества ваши все в какой-то мере одинаковы.

119. И надо дать вам возможность сделать этот шаг только в случае, когда это будет наименьшей опасностью, то есть чтобы ваши внутренние качества были наименьшим образом склонны к тому, что может для вас быть роковым.

120. Но даже те, кто был избран, и они по-прежнему имеют эти качества, за которыми надо наблюдать и вовремя создавать нужные благоприятные условия, приносящие им нужные познания, так как они попадают в очень жёсткие условия, и требование со стороны ближних к ним резко возрастает. Но это уже будем пробовать поправлять».

121. В течение встречи Учителем было сказано: «Истину никак не докажешь. Если хочет человек Её понять, он сделает шаг и он увидит всё сам.

122. Но если он не склонен Её понять, он не должен делать этот шаг, потому что это возложит на него ту ответственность, о которой Я вам сказал, и она потребует от него столько новых действий, к которым он ещё пока не предрасположен. И его скрутит.

123. Ему придётся стать в лучшем случае лицемером, который будет говорить, что он верующий, но будет продолжать делать глупости; в худшем — он может сломаться и стать ругателем, хулителем, к чему некоторые всё-таки скатываются, что будет им, конечно, не во благо.

124. Поэтому Веру никак нельзя доказывать. Это очень серьёзное действие, чрезвычайно серьёзное, где только осознанно, только дозрев, её можно принять.

125. Но понимать надо всегда: момент дозревания — это момент, после которого надо делать серьёзное усилие к видоизменению своему.

126. А когда вы дозреваете, вы приняли, что-то торжественное вошло в ваше сердце, вы всколыхнулись. Но дальше потребовались действия, а вы во многом не стали делать эти действия, и у вас продолжало течь всё по наклонной вниз. Вы становились хуже с каждым днём, хуже, хуже, вы теряли некоторые ощущения, теряли некоторые особенности.

127. И те, кто быстрей скатывался, быстрее могли потом и разочароваться, запутаться, усомниться. Те, кто медленней, — сейчас ещё успеваем их выдернуть из опасного состояния. Они будут успевать выворачивать так, как полагается вывернуть сейчас верующим, вам всем, сейчас из этого потока вас нужно вывести.

128. Но движение до этого выворачивания шло вниз, поэтому каждый из вас продолжал становиться хуже; намного медленней, но становился с каждым днём хуже. Поэтому вы много потеряли, естественно.

129. А вот теперь самый ответственный момент — вывернуть. И в этот момент выворачивания будет очень сложный период, когда вы теряете закономерности одни, а другие ещё не приобрели. Вы идёте в одном потоке, и ваша физиология, клетки вашего тела функционируют уже в одном режиме, в режиме нисхождения. А теперь вам нужен поток восхождения. Это совсем другой ритм жизни, это всё другое.

130. И сейчас вы, теряя одно, другое ещё не приобрели, потому что надо вывернуть и потом уже двинуться в потоке восхождения. И этот процесс выворачивания чрезвычайно сложный, потому что вы чувствуете, что в вас рушится всё то, что вам присуще. А нового ещё нет у вас, а то, что есть, — рушится, ломается.

131. И вы начинаете бояться, вы начинаете цепляться за имеющееся внутри, вы боитесь сделать следующий шаг. Вы делаете его осторожно, а это вам во вред, потому что верующему надо делать смелый шаг, твёрдый, уверенный, только тогда у него идёт успешное формирование. А когда с боязнью — начинаются некоторые торможения, усложняющие только лишь ваш Поворот.

132. И только лишь в этом повороте сейчас вы начнёте обретать истинные качества, вы будете учиться реагировать как верующий на то, на другое, на третье. И эти вопросы вы всё больше уже для себя освещаете, уже видите много подсказок, как поступить верующему человеку в непосредственной жизненной ситуации.

133. И вот эти уже опытные обстоятельства для вас позволяют активно приобретать необходимое по качеству, относящемуся к потоку восхождения. И чем больше вы их приобретаете, тем больше вы входите в этот поток и потом уже двинетесь по скользящей вверх, по восхождению.

134. Но сейчас к этому потоку ещё вам надо подойти. Сейчас этот период сложный должен продлиться какой-то определённый отрезок времени сложного вашего формирования, начала формирования.

135. И вы с этим столкнулись, где сейчас обстоятельства вашего формирования будут непростые, так как средь вас очень многие те, кто не торопится многое постигать, отдавая самоотверженно свои силы. Их очень много, можно даже сказать, что их большинство. Но они имеют также возможность изменить себя, но пока не торопятся менять.

136. А раз так, то их чувственная среда осложняет общую среду, в которой вы находитесь, где на собраниях вам будет очень сложно находить нужные, логичные, разумные решения. Ваше сознание будет находиться в этом потоке такой среды, и работа его будет очень осложнена. И эта среда осложняется именно прежде всего теми, кто недостойно проявляет пока ещё себя как верующий. Их большинство, они проявляют пока ещё леность.

137. И кто из вас эту леность проявляет, ну-ка, присмотритесь внутри, критически оцените, и если это начинаете замечать — взяли себя в руки и начали делать твёрдый шаг. Чем больше вы затягиваете, тем сложнее будет. Это условие необходимо познать, здесь нельзя тянуть, чтобы как удастся, как удобно будет постигать Истину.

138. Здесь Истину надо постигать так, как полагается верующему человеку, которым надо стать. А что такое верующий человек, до этого узнавали только единицы в жизни человеческого общества. Только единицы смогли понять, что такое самоотверженно отдать себя окружающим, постижению Истины.

139. А теперь надо не единицами, теперь надо сотнями, теперь надо тысячами это познавать. Вот вы для этого и собраны. А если собраны здесь, есть уже кто-то, они должны понимать: на них возлагается эта ответственность, они имеют такую возможность. Но теперь осталось сделать это. Вот это и сделайте».

140. «У нас был случай на работе, когда один собрат выдёргивал гвозди из досок, и так получилось, что он отдал доску с невыдернутыми гвоздями другому собрату. И тот заметил и сказал: «Костя, ты не выдернул гвозди». На что этот собрат сказал: «Ваня, ты мог бы сам их выдернуть», — хотя у Вани в это время не было инструмента для этого, он просто складывал уже готовые доски.

141. Я заметил этот момент и сказал: «Костя, в данный момент я вижу твоё действие как недостойное верующего человека. Ты должен был бы с благодарностью принять замечание и постараться в дальнейшем не делать, то есть доводить начатое дело до конца».

142. На что Костя мне ответил: «Как верующий, ты не мог бы мне сказать «недостойно»». То есть его задело это слово — «недостойно». Является ли это слово чем-то неблагоприятным и мог ли я, как верующий, сказать ему такие слова, как следует не разобравшись в ситуации?»

143. «Как верующий, утвердительно говорить об ошибке ближнему не должен при таких обстоятельствах.

144. В этом случае, конечно же, тебе надо было начинать с вопросов, уточняющих это обстоятельство, где именно через вопросы желательно и предложить возможность ближнему уяснить существо ошибки, когда вы переспрашиваете: «А не есть ли это таким вот образом проявляющееся? Не есть ли здесь такая-то ошибка?»

145. Когда именно через вопрос у вас больше идёт возможность предложить ближнему осмыслить данное действие вместе с вами, вы предлагаете это осмыслить — вот это будет наиболее правильное для вас усилие. Не когда вы сразу начинаете говорить: «Здесь ты сделал неправильно, здесь ты проявил эгоизм» и так далее. Часто именно в такой форме вы выражаете. Это неверно.

146. Как верующему, вам надлежит быть осторожными со своими суждениями, и поэтому правильная форма в этом случае говорить об ошибке через вопросы, в которых вы предлагаете возможность вместе с вами это осмыслить.

147. И если говорит он: «Нет, я не вижу в этом ошибки», — ну что ж, если он не хочет, можно оставить это.

148. Можно не оставить это только в другом случае, когда есть грубое нарушение законов Истины впрямую. Вот тогда это следует до конца попытаться разобрать, рассмотреть и принять какие-то меры необходимые, уже, как правило, возникающие в формировании вашей Семьи, в жизни верующих людей.

149. Но в данном случае нельзя выразить это как грубое нарушение истины, потому что не выдернул гвоздь — это не обязательно как специальное желание, чтобы ближний упал на этот гвоздь, то есть рассматривать через такую трагическую сторону. И поэтому уже такое предложение впрямую, естественно, не может быть выражено, и подразумевать существование грубой ошибки здесь никак нельзя. Ты уже начинаешь рассуждать вместе с ним.

150. И если сейчас мы говорим для всех, то действия со стороны условного собеседника, образ которого был сейчас нарисован, — это проявление уже в данном случае двойной ошибки; когда и одному он не должен был ответить, а с благодарностью принять, и другому он ни в коем случае не должен был в ответ показывать его собственную ошибку, если он в этот момент говорит ему о его ошибке. Это ни в коем случае в вас не должно происходить.

151. Если кто-то вам делает какую-то подсказку, как бы он это ни делал — впрямую ли уличает вас или каким-то иным образом, — если говорят вам о вашей ошибке, вы можете только проявить свою благодарность, пытаться проявить заинтересованность разобраться лучше в подсказке, которая идёт к вам от ближнего, чтобы точнее, полнее уяснить суть подсказываемого вам, но ни в коем случае в этот момент не показать на ошибку, допускаемую им с его стороны. Ни в коем случае!

152. Вы можете в этом случае подсказывать, только когда ваш брат неверно подсказывает другому брату, но не вам. Вот тогда вы можете подсказать, что он делает неправильную подсказку.

153. Но когда это в вашем отношении выражается, вы ни в коем случае в ответ не должны указать на недостатки вашего ближнего. Только ваша благодарность в том, что вам подсказывают. Вы благодарны тому, кто выражает свою заботу о вас, и вот с этих позиций его надо научиться видеть.

154. Защищаться не надо, потому что ваша попытка указать ему в ответ на его недостатки — это эгоизм ваш защищается по присущей вам методике, уже привычными вам действиями.

155. Потому что вас закусило, вам стало неприятно внутри, и вас потянуло сделать присущее сразу же. И тут же язык зашевелился. Вы не успели осмыслить, а он уже полил речь какую-то ответную, обвинительную, и случилось присущее вам. Это, как правило, всем присуще. Это качество эгоизма.

156. Вот как раз тут-то и надо быть бдительным, то есть умейте всегда быть бдительным в минуту трудную, о чём Я уже сказал.

157. А вот одно из обстоятельств: вам подсказали — вы чувствуете внутри, как неприятно, когда вам подсказывают. Вот и проявите себя верующим, вот урок начинается. И сразу надо учиться достойно ответить, а не когда понесло, понесло, понесло уже. Поэтому будьте внимательны».

158. «У нас вчера было решено, что сегодня на субботник двенадцать человек, которые были определены до этого, выезжают в определённое время. Перед самым моментом выезда вдруг возникло такое обстоятельство: нужно было борону поднимать на поля, потому что с лошадью это было сделать сложно, и нужно было использовать для этого ту машину, на которой мы должны были ехать. Двенадцать человек, которые должны были выехать, приняли решение, чтобы поднять борону и отложить отъезд на час.

159. Это решение было принято, исполнено, но у меня внутри осталось ощущение, что было сделано неправильно. Мне показалось, что решение, которое принято накануне, неправильно менять с утра. И полномочны ли были эти двенадцать человек за всё собрание принимать такое решение?»

160. «Но вы действительно ставили решение, что именно в это время самое важное выехать, или просто ориентировочно вы назначили срок, когда нужно собраться и поехать?»

161. «Нет, такого не было».

162. «Бывает, специально назначается время, фиксируется, потому что никакое другое нельзя, надо только в это время сделать. Конечно, тут нежелательно менять это всё, потому что от этого времени, видимо, что-то зависит ещё дальше.

163. Но если это ориентировочно, чтобы вы знали, к какому времени благоприятно, такое время менять можно. То есть вы будьте более живыми, не делайте излишне сухие, чиновничьи законы. Исходите из самой жизни.

164. Так, как ставился вопрос, так, как ставилась у вас предварительная договорённость, именно это решение сделать можно было. Так что сделали — ничего, нормально».

165. «Я живу с человеком, а он допускает, на мой взгляд, слабости, которые он не должен позволять, например, пить чай, смотреть новости. По моему мнению, это как бы слабость. Я ему подсказываю, говорю: «По-моему, этого не нужно делать …»»

166. «Это тебе мешает или просто не нужно делать?»

167. «Пить чай — это мне не мешает, но я считаю, что это слабость. А смотреть новости — это мне мешает …»

168. «Вы живёте в одной комнате? Если в одной комнате и ты чувствуешь, что это тебе мешает, а ближний делает, не торопись его останавливать. Лучше в этом случае победить себя, потому что это прежде всего задело тебя.

169. А когда у тебя мир установится и просто будет уже чистое беспокойство о нём, только лишь переживание за него, вот тогда подсказка будет уместна.

170. Но если чувствуешь, что мешает именно тебе, — это то, что надо обязательно в себе победить».

171. «Такой ещё момент маленький. Допустим, новости или музыка мне мешает. Я один раз сказал, что это мне не нравится. А человек, может быть, от невнимательности, всё равно продолжает это слушать. В принципе, как верующий, я уже не могу больше настаивать, твёрдого проявления с моей стороны не должно быть?»

172. «В данном случае нет. Только терпение. Это хороший урок получается, где возникает соблазн проявить что-то со своей стороны: какое-то твёрдое решение, какое-то твёрдое усилие, что-то доказать, настоять на чём-то. Вот здесь надо быть внимательным.

173. Если возникает такого рода соблазн, не надо торопиться проявить свою твёрдость, а прежде всего суметь победить себя, установить свой мир.

174. И только когда вы уже чувствуете только чистую заботу о нём, вы можете дальше предложить: «Не будет ли это во вред? Может быть, это не стоит, потому что какое-то звучание грубоватое. Не кажется, неужели ты не ощущаешь? Может быть, это не будет тебе полезно?» И ты мягко где-то предложил в этом случае, и то только лишь предложил».

175. «Если я уже сказал, ещё раз напомнить можно?»

176. «Ведь человек, если делает упорно, делает по неведению, естественно. Значит, в данном случае ему необходимо это для познания.

177. И вообще, если человек делает по неведению, это не так вредит ему, как тому, кто делает это, понимая, но действует уже по слабости своей.

178. Вот это тоже поймите, ведь каждый, кто ругается, кто проявляет свою агрессию чисто по неведению, не осознавая, что он делает, — для него это вреда мало несёт. Тут другие энергийные законы проявляются совсем, другие качества в этот момент проявляются в этом человеке, они не так сказываются на нём.

179. А вот на вас это будет сказываться намного больше, потому что ваше понимание иного рода. И тем более, когда обильно открываются вам истины, вы включаетесь в понимание куда более широкое, и теперь любое усилие против этого понимания начинает серьёзно вам обратно возвращаться, потому что вы уже понимаете, вы уже обязаны это понимать, если Мне приходится вам давать эти истины.

180. Вы созрели до этого понимания, и поэтому каждая Моя открытая истина сразу включает вас в определённые закономерности, она расширяет ваше понимание и позволяет вам брать ответственность куда более широкую.

181. И если после этого осознания вы делаете по-прежнему те же самые слабости, тут уже ответ будет очень строгий со стороны Мироздания, то есть оно в этом случае хворостину возьмёт и приложится достаточно солидно — взвизгнете».

182. «После того как женщины встречались с Тобою, один брат спросил: «О чём говорили?» И был краткий ответ: «Учитесь правильно наполнять женщин». Я хочу спросить: а как это правильно?»

183. «Ты думаешь, Я это сказал так, да? Так, через обобщённый вопрос — как наполнять — в этом случае можно трогать величайшую массу усилий в разных областях. Тут уж надо трогать что-то более конкретно.

184. Если ты столкнулся с каким-то непосредственным усилием, где чувствуешь некоторую неудовлетворённость со стороны женщины и сам не знаешь, как в этом случае реагировать, вот тогда ты трогаешь это конкретное усилие, и Я начинаю его открывать тебе. Только через это конкретное.

185. Конечно, надо учиться будет сейчас вам правильно наполнять женщину, так как это у многих из вас получается пока ещё далеко не удовлетворительно. Но опять же получается только потому, что дух ещё соответствующий.

186. Ведь если полнота сердца ваша заполнена благом, которое призвано формироваться в вас, расцветать внутри вас от ваших усилий верующих, то это благо само польётся из уст ваших, и усилия ваши и руки ваши будут источать это благо. То есть от избытка сердца говорят уста, от избытка сердца и дела ваши проявляются соответственно.

187. А чем наполнено сердце? Если мало ещё пока достойного, тут сложно оговаривать какую-то методику, какие-то правила, как лучше в этом случае сказать слова, какие фразы сказать. Ну, скажешь ты эти слова, но в них-то всё равно будет чувствоваться то, что у тебя внутри есть.

188. Поэтому не столь здесь слова будут даже играть роль, форма слов, форма каких-то усилий, а прежде всего, конечно, должно быть выражено то, что у тебя внутри. Если оно цветёт достойно, ты будешь наполнять женщину обязательно, потому что соответственно и мыслить будешь по-другому.

189. Ведь как расцветает твой дух — и мышление у тебя меняется. И сколько ты истин познаёшь, соответственно всё меняется в тебе, твоё качество, существо меняется. С каждым разом восходя на всё более высокие ступени, ты уже сам всё более интересное что-то находишь.

190. А заранее, пока вы не понимаете, сейчас очень сложно об этом говорить. Вот поэтому уже то, о чём мы говорим сейчас, это и есть тот путь, через который ты будешь наполнять женщину.

191. Ну а дальше, конечно, есть детали, о которых можно было бы говорить, но это уже лучше, когда вы будете как раз эти конкретные вопросы и трогать. И мы их время от времени трогаем.

192. Женщины смелее спрашивают, всё более смело, с разных сторон смотрим, потому что они во многом мужчинами недовольны и не знают, как себя вести; ведут себя часто по стереотипу, который уже существует в обществе.

193. Точно так же и мужчины проявляют себя в определённой мере по стереотипу, который существует в обществе, всё ещё существует в сознании у вас, когда многое требуете там, где требовать ни в коем случае с вашей стороны нельзя.

194. Потому что, если мы даже трогаем семейные обстоятельства каких-то интимных отношений, часто женщина делает шаг вам навстречу, потому что она видит: мужчина хочет, он как-то проявляет свою потребность, и даже, более того, он проявляет свою болезненную реакцию, если не удаётся что-то и когда ответ со стороны женщины не происходит.

195. И он начинает ей доказывать, что это ему очень нужно, что без этого он не может, что он начинает болеть, что ему становится очень трудно, то есть начинает убеждать, что она обязана обязательно исполнить то, что он хочет. Это грубейшее усилие, ни в коем случае такого делать нельзя. А это есть.

196. И эти женщины и переспрашивают, первыми начинают переспрашивать: «Как быть в этом случае, можно ли так делать? А то я не знаю, как делать. Мой муж расстраивается, чуть ли не головой об стенку начинает биться». Ну что ж такое, разве у мужчины может так быть?

197. Мужчина — это тот, кто в этом случае всегда беспокоится о том, как он может наполнить женщину, как он может всего себя посвятить женщине, есть ли у него такая возможность. И он осторожно-осторожно может прикасаться к такому явлению — возможности быть какой-то ласке между ним и женщиной.

198. Он всегда будет заботиться прежде всего о том, насколько он может себя отдать, но ни в коем случае — насколько он может взять. Это не будет мужское проявление, это больше животное проявление. Мужчина — тот, кто отдаёт.

199. Вот о чём мы и говорим — быть творцом: тот, кто созидает, тот, кто творит, и качество его существа — это отдавать. Прежде его заботит, может ли он отдать? И естественно, он будет рад каждой минуте, каждой ситуации, в которой у него появляется возможность отдать себя, своё сердце. И этим он всегда руководствуется. А дальше ещё нужно уметь всё это сделать, нужно уметь это отдать.

200. Потому что многие женщины не знают этого таинства — интимной близости именно с лучшей стороны, с той стороны, с которой и должно всё проявляться. Многие из них не знают, что это такое, и не знают потому, что мужчины не умеют дать необходимое. Именно не умеют, потому что часто подходят с эгоистических позиций собственного удовлетворения, и не получается у них много дать, естественно.

201. Есть свои определённые физиологические особенности, которые ещё в какой-то мере этому способствуют, но это только лишь природные, животные проявления, где, если их правильно не облагородить уже с позиций духа вашего, человеческого проявления, то тогда это не будет той Гармонией, которую именно вам нужно создавать. Не как животным — входить в связь только лишь для определённого удовлетворения, чтобы продолжать род, — совсем с других позиций. Но это опять же ваш дух многое будет решать».
Powered by [ Universal Post Manager ] plugin. HTML saving format developed by gVectors Team www.gVectors.com