92. И вот теперь мы рассматриваем то, что как раз важно для духа, для вашей души. Ибо, меняя душу свою, вы также наложите отпечаток на физиологию тела, потому что ваше внутреннее изменение сразу воспримет Природа, законы материи, и в соответствии с этим будет меняться информация внутри вашего тела. Она уже в соответствии с этим начнёт двигать ваше развитие по совсем другому руслу.
93. Но сначала идёт то изменение, которое первостепенно, — душевное изменение, тот закон, который для вас сейчас формируется.
94. Это серьёзнейшая задача, где, по сути, и спорить-то бессмысленно, ибо Я заранее знаю, что любые ваши рассуждения пойдут по закону корня, который был неправильно посажен в самом начале, тысячи-тысячи лет назад. Поэтому вся система дерева, которую вырастил человек в своей жизни, изначально неверна, а теперь он пробует менять крону.
95. То есть тот образ, который Я применил к вашим простым делам, этот образ применим ко всей жизни одинаково. Все эти системы — реформаций, революций, какие бы они ни были, — это попытки изменить крону дерева.
96. Да, появляется порой причудливая крона. Ну и что? Закон-то один и тот же, корень один и тот же, и он даст свой отпечаток, всё будет восстанавливать так, как положено изначально.
97. В нём информация, её победить нельзя. Меняя крону, информацию в корне не изменишь. Она будет преодолевать временное обрезание и восстанавливаться. Как бы вы кусты ни обрезали, они всё равно растут и пробуют восстановить свою форму, которая идёт по закону корня.
98. Такая регулярная стрижка позволяет держать какую-то форму, но регулярную стрижку вы не можете сделать, потому что у вас жизнь не вечна. И каждое новое общество, новое поколение делают новую стрижку или запускают её вовсе. Получается всё равно абсурд.
99. Вы делаете работу, например дробите камень в огороде. На самом деле она пустая, изначально пустая. Надо просто совсем другое дерево посадить, другое зерно.
100. Оно вырастет так, как надо, потому что у него уже будет информация в самом начале нормальная. Оно даст Мне нужные плоды, и их не надо будет заранее как-то вывешивать на ветках, они сами вырастут там. Будут все питаться и насыщаться, но надо другое дерево посадить. Вот сейчас мы этим и занимаемся.
101. Я вас готовлю, как зёрна; вы будете брошены в землю где-то и взрастите уже то дерево, которое в конечном итоге даст всё необходимое для всех, кто потом будет возвращаться на Землю, обретая тело. На их основе будет формироваться вот это новое человечество.
102. Сейчас идёт подготовка зёрен. И вот сейчас все спорят и все тянутся, у всех предрасположенность мышления как раз к этому старому корню, потому что изначально у всех один закон мышления.
103. Ваше сознание выстроено по ложному закону, поэтому Мне надо активно поменять ваше сознание.
104. Но Мне нужно, чтобы вы верили. Потому что недоверие, страх, сомнение воспрепятствуют какие-то Мои слова воспринять. А раз так, вы не сможете меняться правильно. Часть начнёт меняться и наткнётся потом на то, что вы не стали менять, и в целом всё сломается опять. Потому что здесь надо менять всё.
105. Нельзя ни одной клетки оставить без изменения, потому что она начнёт деградировать. Она как опухоль раковая: может появиться где-то внутри, но она же потом погубит весь организм.
106. Так и здесь. То, что начнёт вас формировать, настолько отличается от того, что вы сейчас имеете, что то, что вы имеете, это считается раковое состояние. А это не просто клеточка на теле у вас, это вообще всё ваше тело.
107. Вообще всё, что вы имеете, в целом можно назвать «рак» в отношении к тому, что у вас должно быть в дальнейшем. Поэтому даже клетки из того, что вы имеете, нельзя оставить в будущем, даже клетки: она погубит всё.
108. И вот идёт такое глобальное, серьёзное видоизменение, где нельзя ни одной буквы вам выпустить».
109. «Если позволено пшеничную муку добавлять к ржаной в хлебах, возможно ли выращивать пшеницу на зерно?»
110. «Вообще Я скажу, что, конечно, такое добавление возможно. Но если вы будете только ржаной мукой пользоваться, то Я скажу, что это лучше. При таких сравнениях верующий выбирает только то, что Я говорю «лучше».
111. Надо научиться печь хлеб. У многих не удаётся правильно испечь чисто ржаной, и получается, как кирпич… Это не хлеб, есть его нельзя. Лучше тогда просто есть такие лепёшки тоненькие, где вы напечёте их и в этот день скушаете. Остаётся только всем взвесить аккуратненько и поискать эти рецепты.
112. Но если будет только ржаной — это будет гораздо лучше, потому что ржаная мука, вообще рожь, очищающе действует на организм, а пшеничная наоборот».
113. «Жена считает, что ей при слиянии достаточно пяти минут. А муж считает, что она себя обкрадывает. Так ли это?»
114. «Здесь ничего навязывать нельзя. Пусть каждый возьмёт столько, сколько почувствует необходимым. Всё будет зависеть от того, насколько внутренне идёт эта оценка. Но такие вещи не делаются насильно ни в коем случае».
115. «Остаётся ли в рационе питания растительное масло? И только ли по воскресеньям?»
116. «Да, остаётся. Но здесь нет такого жёсткого закона, что только по воскресеньям. Просто Я именно это вам в помощь дал, так как вы, переходя от мира, ещё очень много оставили себе того, что легко соскальзывает на большие ненормальные объёмы употребления.
117. Если вы обратите внимание, сколько вы съели в воскресенье, то можете разделить это на всю неделю. Тогда получится: каждый день вы можете употреблять понемножку. Можно и так.
118. Нет такого принципиального значения, что масло только по воскресеньям. Просто Я заметил, как большинство из вас быстро соскальзывает, а Мне надо давать законы с учётом слабых людей. Я не могу давать законы с учётом сильных людей, потому что тогда слабые наверняка ничего не сделают.
119. Разделить вас на слабых и сильных и сказать: это закон сильным, в список входят такие-то люди; а вот слабенькие, для них свой закон. Но Я же не могу так сказать. Поэтому, обращаясь к вам, Я должен учесть именно самое слабое, потому что для сильных проблем не будет, но зато у слабых будет возможность достойно идти вперёд. Вот из этого Я исхожу, поэтому многое разумно, рационально нельзя оценивать.
120. Вы идёте вместе, и Я приучаю вас жить вместе, чувствовать друг друга, то есть Я вас соединяю. Сначала в каких-то грубых проявлениях соединяю, которые вы пока ещё не можете ощутить. Потом вы начнёте это чувствовать, вы начнёте больше сплетаться друг с другом, вы чувствовать начнёте друг друга, чувствовать кто приотстал, вовремя будете появляться рядом, оказывать помощь.
121. У вас идёт сейчас постепенный процесс соединения, чтобы вы бросили эти глупые привычки себя выделять из окружающих.
122. И как правило, если приходите беседовать друг с другом, то прежде приносите свою мудрость другим, а не приходите послушать мудрость у других. То есть сначала вы идёте на собрание для того, чтобы принести свою мудрость, себя приносите. А это изначально уже серьёзные ошибки, и многие делают это неосознанно, просто не сумев многое ещё пока оценить.
123. А правильно верующий человек приходит на собрание слушать мудрость, он изначально понимает, что сейчас выскажут все гораздо более мудрые мысли, чем то, что он имеет. Он изначально в это искренно верит.
124. А если он изначально не верит в это — это уже недостаток. Я не говорю уж о грубом, когда он предполагает, что он сейчас думает гораздо лучше в чём-то».
125. «Если в момент, когда мы вытаскиваем щупальце у кого-то, попытаться всем встать в его ситуацию вместо него, чтобы как бы на время блокировать осуждение? Ибо, если кто-то говорит, что этой ситуации не может представить, он говорит: “У меня этого нет”».
126. «Это лучше не так делать. Вы Мне задаёте конкретный вопрос, может ли человек в такой ситуации — назвав ситуацию — именно такие фразы сказать. А Я говорю: такой ответ он не имеет права давать.
127. Верующий никогда такой ответ не даст: «У меня такого нет». Это и есть прямое проявление гордыни. Он всегда предполагает, на данный период тем более, что вполне то, что подсказывают окружающие, у него есть.
128. И он дальше заинтересованно старается всё выяснить у них, чтобы лучше разобраться в том, что у него они заметили, и победить это.
129. И если он не заметил, не разобрался, не смог понять из их подсказок ничего для себя, то опять же он останется в том, что он ещё пока грубоват, он не смог пока ещё, не в состоянии был понять, что они ему объясняют.
130. Он поблагодарит их за все подсказки и будет дальше стараться за всем этим внимательно наблюдать, будет стараться постигать то, что ему понятно пока на данный момент времени, понимая, что, когда он старается во всём, он, естественно, развивается и в скором времени поймёт то, что доносят ему ближние, и увидит то, что они ему показывают, а он пока не видит; он очень хочет это увидеть.
131. Вот реакция верующего человека. Теперь остаётся сравнивать ваши внутренние побуждения с тем, что Я сейчас описал, и посмотреть, в чём у вас недостаток».
132. «В проповеди было сказано, что, когда разбираешь медузу, все другие братья, чтобы помочь собрату, одновременно должны попытаться увидеть её у себя».
133. «Да. Вы приходите на собрания не для того, чтобы напасть друг на друга, а на ситуацию вы должны напасть».
134. «А можно это увидеть у себя в такой частной форме, как представить себя на месте собрата, рассказывающего…»
135. «Нет, не надо. Потому что это будет ошибка».
136. «А если аналогичную ситуацию у себя посмотреть?»
137. «Да. Я про это и говорю, потому что тут вы начнёте сравнивать с тем, что у вас было подобное в какой-то мере. Может быть, оно в какой-то более лёгкой форме было или гораздо в более тяжёлой форме. Тебе легче будет это использовать тогда и тоже сказать: «А ведь, действительно, у меня тоже это было».
138. Ты называешь такую же ситуацию. И естественно, вы ещё глубже начинаете её рассматривать: в чём у вас корень ошибки, отчего он, на ваш взгляд, возник и так далее. То есть эти подробности рассматриваете».
139. «Я для себя увидел, что это обязательно надо делать, чтобы не было осуждения. Когда такое делаешь, осуждения никогда не будет».
140. «Осуждения вообще не должно быть. С самого начала никакого осуждения. У вас должна быть просто заинтересованность разобрать ту ошибку, которая присуща вам всем. Потому что, когда вы именно так смотрите, осуждения не может быть.
141. А когда вы видите объект, виновный в этом действии, у вас невольно тянется к нему вопрос. Вы к нему направляете требование своё: почему он так делает. Но на морально-этическом собрании вы смотрите не на объект, не на виновника, а на ситуацию, которая с ним случилась; потому что это ваша ситуация, не его личная.
142. Вот такой подход не предполагает требования к человеку, изначальный такой подход сразу лишает вас требования к нему. Поэтому изначально надо и настроиться: вы идёте сейчас рассмотреть ситуацию; не кого-то рассмотреть, а что-то очередное рассмотреть для себя, своё».
143. «Если собрат, который пожелал, чтобы у него рассмотреть щупальце, во время рассмотрения собранием пожелает прекратить рассмотрение?»
144. «Аргумент? Здесь нужен аргумент».
145. «Он говорит, что он хочет спать и что он почувствовал агрессию».
146. «Если он говорит, что он хочет спать, тогда это будет его ошибка. Он будет после этого мучиться, потому что те законы, в которые он входит, — если он входит туда с ложью, с боязнью исполнять то, что даётся, — будут его очень мучить, и он не удержится с вами вместе, он выпадет неизбежно. Поэтому он должен это, конечно, прочувствовать, если у него это есть.
147. Если человек говорит: «Я хочу сейчас спать, устал», — это причина, где надо закончить разговор о том, что связано с ним.
148. А если уже не с ним, тогда он может идти спать, вы его уже не трогаете, а рассматриваете эту ситуацию в связи с собой, с теми, кто остался. Собрание может продолжиться, а он пусть идёт отдыхает. Тогда вы победите то, что находится у вас внутри, а он отложит эту победу на потом. Но «потом» может не быть.
149. Эти первые шаги могут быстро такое вскрыть внутри, это будет гордыня, она испугается. Она начнёт внутри вам давать серьёзные образы.
150. Говорить, что он почувствовал агрессию, — это уже идёт некое обвинение ближним.
151. Этого нельзя делать в такой обобщённой форме. Надо посмотреть, какую именно агрессию он испытывает, в каких именно словах и от кого именно, потому что это уже тоже тема, которую следует рассмотреть. И он должен чётко это зафиксировать. А не просто: чувство агрессии общей и всё. Нет.
152. Это выражение недоверия к ближним и неверная оценка того, что происходит. Это внутри испугалась гордыня. Потому что чем глубже вы её копаете, тем больше она верещит внутри.
153. Естественно, она начнёт диктовать вам условия, потому что она же законы Природы использует, она сама на основах Природы воспитана, ибо это природный закон развития вот этой области самоутверждения человека, это оттуда началась гордыня у человека. То есть он должен был выживать в агрессивной среде. Это в самом начале, это у каждого животного существует: выживание в агрессивной среде, утверждение себя.
154. И вот оно у человека просто развито до такого размера, когда оно уже внутри как второе «я» получилось, и которое пользуется сознанием, потому что сознание — тоже природная основа.
155. И гордыня, естественно, им пользуется, легко накладывает на него свой отпечаток, и вы мыслите уже в соответствии с её желаниями. И она легко создаёт вам образы, которые будут уводить от того, чтобы её щипать. Она будет доказывать вам, оправдания какие-то вносить вам, удобные фразы чтобы у вас подвернулись.
156. Конечно, если человек говорит: спать хочет, — это, конечно же, аргумент. Но хочет ли? Насколько он сам это оценил правильно?
157. Если он этим попытался обмануть вас — это значит он поддался на то, что ему дала гордыня; сунула ему в голову, и он увидел, что можно этим остановить всё на время, казалось бы. И он поддался ей.
158. Но, поддаваясь ей, он становится всё больше подвластен ей, неизбежно, потому что в другой раз ещё сложней будет вырваться. Это как наркомания своеобразная. Она всё равно будет затягивать, её ни в коем случае нельзя удовлетворить.
159. Если уж её брать, так брать надо и вырывать, вытаскивать. Её нельзя жалеть в этом случае, иначе у вас просто не будет времени, не хватит времени. Надо серьёзно, очень строго работать».
160. «А самоутверждение, которое в человеке заложено Природой, в будущем должно исчезнуть, оно должно перейти в другую форму?»
161. «Оно перетечёт, конечно. Оно перетечёт в нормальное положение.
162. Мир разума так этим не пользуется: так грубо. Так грубо смог воспользоваться только человек, потому что у него есть присущие ему особенные качества.
163. У него же очень сильно всё связано с его духовным миром, который он не формировал так, как надлежит формировать. И это, естественно, накладывает свои отпечатки и путает его сознание. Человек не в состоянии, получается, логически рассуждать. А раз так, у него ухудшается возможность оценки происходящей реальности сознательно.
164. И естественно, он запускает какие-то процессы, которые не в состоянии изначально правильно оценить. А в мире разума это изначально оценивается хорошо, разумно, чётко и больше не удовлетворяется. А человеку не удаётся это оценить».
165. «Надо осознать дух, наверное…»
166. «Да. А это невозможно было, потому что этой информации нет нигде. Есть свои законы, которые сейчас вам тоже будут известны, их буду открывать, записывать, ещё больше ясности буду приносить.
167. Бывает неизбежная такая ситуация, при которой эти сложности обойти было невозможно. Но это первый шаг, который надо было понять, разобраться. Потому что нужен был ваш личный опыт, а не просто голые подсказки как информация. Нужен был опыт, вы должны были почувствовать и победить. Вот тогда вы вырабатываете качество, с помощью которого вы победите потом всё остальное».