Третьего сентября Учитель дал интервью съёмочной группе из Эстонии, путешествующей уже полтора месяца по местам силы Дальнего Востока, Якутии, Тувы, Алтая, Монголии.
2. Вопросы задавал Пеетер Вяхи, буддист, известный в Эстонии композитор, автор будущего двенадцатисерийного проекта для эстонского ТВ.
3. В мгновение знакомства с Учителем Пеетер подарил Ему свою ораторию «Евангелие от Марии Магдалины».
4. «Может быть, до того, когда я задам первый вопрос, разрешите такое личное эмоциональное чувство выразить. Я много читал о Шамбале, о поисках Шамбалы. Многие путешественники и буддистские монахи (в том числе, например, Николай Рерих и его экспедиции) искали Шамбалу в Тибете, в Гималаях, в Горном Алтае и не нашли. И думали, что, может быть, это где-то под землёй такие просвещённые люди, махатмы живут, где-то в пещере. Но вчера, когда я прошёл через ворота сюда, в Город Солнца, у меня было точно такое ощущение – теперь я попал в Шамбалу.
5. Потому что все эти люди (хотя погода была не самая светлая), вся эта атмосфера, домики, эта энергия давали чувство, что вроде бы мы сейчас в Шамбале.
6. А теперь перейдём, может быть, к вопросам. Вадим попросил, чтоб я выслал заранее вопросы…»
7. «Сейчас свободно спрашивай. Свободно, как получится, так пусть и задаются вопросы».
8. «Начнём с такого вопроса, который касается, может быть, Вашей личности. Известно, что Иисус Христос примерно две тысячи лет тому назад был распят на кресте. Вообще, догмат известен, что три дня спустя Он поднялся в небо.
9. Но существует также и легенда (может быть, это действительно так), что Он через Дамаск пошёл в Индию, в Кашмир. И мы примерно десять лет назад посещали одно место в центре Кашмира, городок Сринагара, где почитают одно место как место захоронения Иисуса Христа.
10. И вот я хотел спросить у Вас: помните ли Вы Ваше прежнее рождение, истористического Иисуса Христа? Что случилось с Иисусом Христом? Он поднялся в небо (и Вы сейчас как следующее воплощение здесь) или Он всё-таки ушёл куда-то в Индию и учил ещё там многие годы и скончался там?»
11. «Такие воспоминания технически возможны, когда быстротечное покидание тела завершается тем, что душа быстро появляется в новом теле. Тогда материальные оболочки, которые отвечают за память, сохраняются. Они не успевают раствориться в окружающем информационном поле и могут ярко проявиться в новом рождённом теле.
12. Если начинается длительное время отсутствия в новом теле, тогда эти оболочки все по законам Природы просто растворятся. Эта память не будет существовать. Только лишь что-то смутное на уровне чувств ещё может проявиться. Это как что-то яркое, как состояние аффекта, которое могло в чувственном мире произойти. Вот что-то такое смутно на уровне чувств может позволить родить какие-то образы, с которыми они были связаны.
13. Единственно, что Мне смутно вспоминается и очень сильно вынуждает сердце биться, – это пробуждение (видимо, после того неприятного момента), когда пришлось очнуться в пещере какой-то, сидеть на каменном ложе, смотреть на яркий свет, который идёт со стороны приоткрытой двери.
14. И состояние… как будто бы очень сильно болел, как будто болезнь какая-то была. Такой эффект, который можно сравнить из реальной жизни с чем-то из юности, где приходилось как-то болеть. Возникает такое ощущение… как после тяжёлой болезни. Вот что-то подобное ощущалось.
15. Поэтому… Я лишь могу послушать какие-то образы (кто-то может рассказать, каким-то образом выразить это) и прислушаться, как отражается у Меня внутри что-то. Но сказать, что помню… так Я не смогу. Этой памяти не существует.
16. Но лишь могу знать, что в таких случаях, когда требуется таким вот образом покинуть тело, могут быть созданы обстоятельства, при которых будет произведена дематериализация тела. Может произойти яркая вспышка – и ничего не останется, никакого следа. Такое возможно.
17. Но это уже специфическая тема, которую доказывать Я никак не буду браться. Это уже на веру лучше человеку оставить, и пусть он думает об этом как о каком-то чуде.
18. Хотя, конечно, тут уже пришло время, когда можно сказать, что многое из того, что кажется чудом и было как будто воспринято чудом, на самом деле им не является. Это обычные законы материи, которые просто пока ещё оказались недоступны для человека».
19. «Я общался со многими высокими буддийскими ламами. Только очень редкие говорят о том, что они помнят предыдущую жизнь. В основном люди говорят, что они этого не помнят.
20. Теперь, может быть, один вопрос, который касается нас лично. Как я сказал, мы с Тиной буддисты, но нас крестили в христианской церкви. Как нам быть? Иногда у нас чувство, что мы нарушаем или буддистские правила, или христианские.
21. Вот, например, в моей композиторской деятельности был недавно такой случай… Городское управление Таллинна заказало мне, как композитору, сочинение, где должны звучать колокола церквей Таллинна.
22. Я несколько месяцев вынашивал идеи. Но спустя время они ко мне снова обратились, сказали: «Пеетер, глубокое извинение, но мы должны всё-таки отменить этот заказ, потому что управление церквей решило, что человек, который считает себя буддистом, не должен (не только физически, но даже на уровне идеи) прикасаться к таким святым инструментам, как церковные колокола».
23. И вот я думаю: «Я такой грешный человек, живу неправильно… ни рыба ни мясо, не буддист и не христианский человек». Вот как Вы относитесь к этому вопросу? Может быть, дадите какой-нибудь совет. Надо, может быть, принять решение: ты рыба или мясо… Невозможно быть тем и другим?»
24. «Хороший вопрос. Я предварительно тогда приведу образ. Когда люди вступили на путь своей жизни, открывшейся им на этой Земле, они рождались в разных условиях, имели разный уровень сознания, который формировался у них.
25. И сложились совершенно естественные условия, когда взгляд на что-то, связанное с духовностью, с Богом, у них неизбежно начал формироваться по-разному. Это всё было нормально, оно было естественно. Люди следовали чему-то, что внутри звучало у них. Это было настоящее, но выразить они могли по-разному.
26. И когда приходили моменты необходимости дать им что-то подсказывающее, как идти вперёд, давались части одного «сосуда»: кому-то ручка от сосуда, кому-то горловина, кому-то какая-то другая часть его, сложного красивого сосуда.
27. Но человек, взяв одну деталь от него, естественно, хотел достроить и всё остальное, к чему эта деталь прикрепляется. И вот это всё остальное он достраивал своим воображением, сознанием, способностью что-то понять.
28. И вот все народы стали хранить одну какую-то важную частицу настоящую. Всё остальное вокруг, которое они создавали, они создавали искренне, но на уровне своего понимания. Оно у всех было разным. Были разные культурные традиции, подходы, взгляды.
29. И они создали много-много разных учений, где каждый из них хранил только одну частицу, которая прямо относилась к Истине. Всё остальное – это придуманное человеком.
30. Поэтому Моя задача сейчас – показать, как соединить эти частицы и какой на самом деле сосуд, который они в целом составляют.
31. Ну и, естественно, сейчас и будет происходить то, что сейчас Я услышал. Все друг к другу применяют меры, которые они сами выделили в своей жизни как самые правильные, и хотят, чтобы все видели именно это.
32. Но если простым языком обозначить всё, что происходит сейчас в области религиозных движений… это очень древний, даже мало будет сказать «средневековый взгляд», он ещё более древний и более примитивный.
33. На самом деле люди вообще не имеют никакого представления о том, кто такой Бог, какова Его истинная суть и как Он выражает и проявляет себя. Потому что взгляд был слишком примитивен.
34. Человек невольно старался Бога наделить своими качествами, то есть тем, что человеку знакомо. Человек не может приписать Богу то, чего никогда не знал. И совершенно естественно он стал Его наделять своими качествами.
35. А наделив Его своими качествами, начинает спрашивать: «А почему Он так не делает?» или «Почему Он так поступил?» Они начинают Его критиковать.
36. И вся наука, рождённая к нынешнему времени, которая обозначается как атеизм, как раз и сформирована на этих примитивных детских фантазиях. Конечно, там небезосновательно они, получается, критикуют. Там действительно (при таком взгляде, который есть на Земле) есть где разгуляться такой науке. Но это всё неправда, всё совсем по-другому.
37. И поэтому люди сейчас родились такими и созрели до такого уровня, когда им пора раскрыть, что это такое. И к религии нельзя подходить как к какой-то культурной традиции. Культурная традиция – это бытовые явления, это что-то в искусстве. Но религия (или по-другому если выразиться – Путь духовного развития) – это Закон.
38. Это такой же точно закон, как в математике, физике. Никто же не говорит, что математику надо решать как-то по-китайски (это один тип решений, у других – другой; там европейский подход – совсем другие, оказывается, выводы можно сделать). Нет. Все понимают один и тот же закон и одинаково следуют.
39. Так же и в духовном развитии: есть один Закон, который отвечает за формирование духа человека. И все остальные культурные традиции к этому мало имеют отношения.
40. Поэтому главное – это как человек реагирует на происходящее. Что на самом деле он чувствует и как он умеет вовремя отследить то, что достаточно правильно обозначает совестью. Как искренне он старается сделать то, что считает на данный момент самым правильным. Вот это определяет правильность движения человека.
41. И если он искренне почувствовал, что вот эти действия есть самое правильное (это в его понимании согласуется с понятием духовности, которое у него к этому моменту созрело), – это самый правильный его шаг, если он так сделает.
42. И никто не вправе его судить, потому что у всех есть точно такой же подход, он тоже имеет свою искренность и тоже допустим.
43. И эти вещи нельзя приводить в состояние спора. Это уникальность у каждого человека, её надо уважать и хранить. К этому надо относиться с пониманием и не пытаться переубеждать, потому что это уже проявляется фанатизм в очень опасной форме – навязать своё мнение другому.
44. Это опасная сторона. И здесь уже никак нельзя сказать, что имеет право быть какой-то праведный гнев. Его в принципе не бывает, у Бога нет гнева вообще. А его рождают люди, потому что у них эгоистическая потребность навязывать мнение другим, такая примитивная, древняя, но которую они порой облекают в какие-то красивые формы. Это всё неуместно для человека нормального.
45. Поэтому, если мы говорим о духовном развитии, всё дальше определяется искренностью. Подсказок необходимых на Земле всегда будет достаточно: какие-то более глубокие мысли будут подсказаны, показаны; какие-то – менее. И люди будут выбирать их в зависимости от уровня своей зрелости.
46. И если они выбрали какую-то одну ступень, а кто-то стоит на более высокой, большой глупостью будет критиковать тех, кто как будто бы стоит на нижней ступени. Они стоят на своей ступени. Для них это и есть самое важное в данный момент времени. Смогут перейти выше – замечательно, потом поговорим о чём-то большем. Но это самое важное для них.
47. Вот поэтому, когда сейчас вы будете сталкиваться с такими явлениями (вы неизбежно с этим столкнётесь), главное руководство – это искренность, собственная искренность. Если вы считаете так правильным, делайте.
48. Но если кто-то это не даёт сделать, ну что ж, остановитесь. Это не значит, что вы должны поменять своё мнение. На данный момент оно у вас самое правильное и лично для вас это и есть главное мерило.
49. Всё будет определяться той атмосферой, которую вообще способен создавать человек не словами своими, а порой своей тихой, скромной жизнью. Вокруг него должна формироваться атмосфера его духа. Он ткёт эту атмосферу: как он к чему-то относится, как он это переживает, как он умеет любоваться жизнью, тем, что дано ему Богом, насколько он благодарен…
50. Он неизбежно будет создавать атмосферу, которая будет очень приятна. С ним захочется рядом быть, и не обязательно болтать о чём-то великом, а просто быть, чувствовать, что ты окрыляешься, вдохновляешься, и хочется радоваться жизни, быть рядом. Вот это должно определять истинность жизни, а не то, как красиво кто-то что-то скажет о чём-то великом, о чём на самом деле и представления никакого не имеет.
51. А все друг перед другом пытаются выразить эту свою значимость, сколько они, оказывается, знают о великом. Но, по большому счёту, они на самом деле ничего не знают ещё».
52. «Спасибо. Очень ярко и ясно выражено. Ответ понятен вполне.
53. Другой вопрос. В две тысячи двенадцатом году говорили, что двадцать второго декабря будет конец мира. Некоторые сказали, что это конец мира физический: всемирная катастрофа (все планеты одновременно на одну линию выйдут и это всю систему из баланса выведет). Но всё это прошло и физического конца мира не произошло.
54. Может быть, всё-таки конец мира был в другом каком-то смысле? Может быть, мы уже как-то незаметно перешли в новую эпоху и только некоторые люди поняли это?»
55. «Я не раз сталкивался с такими высказываниями, подобными рассуждениями, взглядами. Но то, что Я могу сказать, оно ближе к земному, к простому. То, как развивается человечество и какую систему жизнеустройства сформировало с самого начала, такое жизнеустройство всегда будет убивать человека.
56. И то, что люди дожили до этих дней, это только благодаря тому, что была возможность их душам позволять перерождаться. Вот таким образом чтобы они всё-таки могли накапливать опыт. И люди накапливают положительный опыт, но – можно даже порою сказать – вопреки тому, что они стараются делать.
57. Просто их так удачно удаётся поставить при новых рождениях, что они начинают набирать опыт, не желая того. Их сами обстоятельства вынуждают набирать нужный опыт.
58. Но главное – это то, что само жизнеустройство не может позволить человеку нормально развиваться. То есть рано или поздно такое должно привести к катастрофе.
59. А катастрофа с чем может быть связана? С научно-техническим прогрессом. Люди, боясь друг друга и соперничая друг с другом, обязательно будут развивать оружие. Обязательно. И обязательно сработает человеческий фактор по его применению. Это неизбежность. То есть люди сами всегда толкают своё развитие к такой катастрофе.
60. И если такая катастрофа начинает становиться всё более реальной и начинает возникать угроза всей цивилизации, в этот момент важно обязательно показать настоящий Путь движения вперёд, чтобы предоставить выбор человеку. Он должен его сделать, и дальше всё начнёт определяться уже естественным ходом.
61. Но люди должны выжить. Нельзя уничтожить всю планету, нельзя уничтожить всю человеческую расу, иначе всё придётся начинать сначала.
62. Люди рождены были с определённым смыслом, и этот смысл может утратиться, если все погибнут. Всё придётся делать сначала, и тысячи лет, которые были прожиты, опять придётся заново проходить. Поэтому люди должны сохраниться.
63. А вот кто будет сохраняться, они должны будут решить сами. Им даётся выбор, но они будут выбирать сами. А всё остальное… оно так и будет двигаться усложняясь.
64. Меняется вибрация Земли, она воздействует на психику человека. Это очень быстрые изменения. И человек (его вибрация личная) не успевает перестроиться под то, как меняется Земля. Будет происходить, естественно, перегрузка психики человека. Она и происходит. Неадекватность реакций будет расти лавинообразно. Она и растёт.
65. Как десять лет, двадцать лет назад каждый человек на что-то реагировал – он уже так не реагирует, он реагирует гораздо хуже. Намного хуже. Это завершиться может только чем-то, что остановит их жизнь, сами они не переключатся.
66. И вот это развитие катастрофы люди сами провоцируют. Им не надо говорить, что вот так однажды Отец Небесный покарает их. Нет, Он карать не будет. Он знает, что люди к этому ведут сами себя. Он просто лишь помогает увидеть правильное что-то и сделать выбор.
67. И эти люди, делая правильный выбор, начнут потихоньку распределяться в тех точках Земли, где у них появятся наиболее интересные шансы к нормальному дальнейшему становлению. Они должны дать основу будущему человечества. Её не так просто дать.
68. То есть ожидать какого-то переключения, перехода в какой-то другой уровень внезапно (и все стали добрыми) – это примитивный взгляд. Человек так быстро не переключится. Это огромная работа, которую ему надо сделать самому с собой. А делать эту работу надо, только когда слабости одного касаются слабостей другого.
69. И вот они учатся общаться, они учатся правильно реагировать… То есть это и есть их Путь духовного развития: учиться жить вместе, решать все жизненные задачи вместе.
70. Не когда есть кто-то, кто руководит и платит зарплату. Тогда это получается механический труд. Человек вынужден, он делает, получает деньги, а там как это происходит… он старается потерпеть, на всё закрыть глаза, лишь бы вовремя выйти на работу и получить деньги. Это больная форма существования. Она не позволяет нормально развиваться, она только усугубляет кризис внутри человека.
71. Люди должны научиться просто договариваться с друг другом и идти туда, где вместе видят наиболее важным своё участие. И эта, казалось бы, простая задача для разумного человека на самом деле является задачей невероятной сложности. Эгоизм человека сильно вредит этому.
72. И вот тут и возникает задача победить это, правильно, грамотно войти и всё сделать так, как следует. Значит, если такая работа сложная даётся, нужен и какой-то период. Потому что переключения не произойдёт. Нужна какая-то основа, где хоть как-то, по чуть-чуть, но уже начнут возникать первые победы в жизни человека.
73. То есть кто-то должен успеть за отведённый период что-то в себе изменить и дать основу дальнейшему формированию. Всё, что Я открываю, нельзя сделать за десять лет, это нельзя сделать за сто лет, это надо будет делать ещё столетиями. Поэтому надежда у Меня – скорректировать тех, кто в это поверил, чтобы они хоть как-то успели что-то сделать.
74. Из массы приехавших сюда меньшая часть оказалась способна это делать и старается делать. Остальные попробовали пристроиться, но очень быстро почувствовали, какой сложный труд, и они пришли к привычной форме жизни. Они могут считать себя верующими, но к вере они не имеют отношения на самом деле. Потому что к ней нельзя относиться формально. Ты либо верующий, либо нет.
75. Верующий – это тот, кто все силы каждый день отдаёт стремлению правильно всё сделать. Не отдаёшь силы – ты неверующий. Что бы ты на себе ни носил, как бы ты себя ни называл, к вере ты не имеешь никакого отношения. Вера подразумевает однозначно полную отдачу сил и стремление сделать всё правильно по Истине (так, как ты уже понимаешь правильным). Вот тогда это относится к вере.
76. Всё остальное – игра. Миллиарды людей играют в религию и духовность. На самом деле к духовности и к религии, к Истине они не имеют никакого отношения, сколько бы золота они на себя ни надели. Это вообще несуразно и к Истине не имеет никакого отношения.
77. Поэтому всё – в сердце человека, вот это и нужно формировать. И это огромный труд, и его не перещёлкнешь выключателем, это только от человека зависит. Вот он и делает сейчас свой выбор сам. Это нельзя ему навязать, это нельзя подтверждать никакими чудесами, потому что это будет навязывание.
78. Истина даётся только как Источник, Колодец живительной Влаги. Вот Он есть: хотите – пейте. Но ожидать, чтоб Он напоил, нельзя. Это примитивно и глупо. Он не будет стремиться напоить. Он хочет напоить, но стараться напоить, когда человек не прилагает нужных усилий, Он не будет. Хотите – пейте, Он напоит всех. Но люди должны приложить к этому усилия».
79. «Можно отметить три пути… Мы читали Коран, Библию, Новый Завет, Ветхий Завет, а также Последний Завет, и там много запретов и советов, как нам вести себя. Мы пытаемся соблюдать всё точно – это один путь. Второй путь – вести себя так, чтоб результат нашей жизни был бы положительный. Например, кто-то в беде – мы пытаемся спасти его (может быть, дать деньги или, если он голодный, дать покушать). Третий путь – положительная мотивация. Мы ведём себя так, как подсказывает голос сердца. Что наше сердце прикажет нам – мы знаем, что это правильно. Но результат может быть и плохой. Например, в банку мёда муха влетела, я хотел муху спасти, но уронил свечу, свеча упала – и весь дом сгорел.
80. Вот эти три пути. Первый – по запретам, по законам идти. Второй – пытаться достигнуть положительного результата…»
81. «Чтоб это заметили».
82. «Да. И третий путь – идти по своему внутреннему голосу…»
83. «Не задумываясь особенно».
84. «Да. И результат может быть плохой. Так какой путь правильный?»
85. «Есть базовые запреты, которые выразились заповедями. Это не совсем Учение. Это просто некие ориентиры, которые во многом уже люди понимали (что так делать нельзя, нехорошо). Но это было нужно подчеркнуть в Священном Писании, чтоб уже дальше, воспитывая своих детей, родители могли ответственно говорить: «Вот так сказал Бог», а не чтобы они сами постепенно в жизни узнавали, что воровать нехорошо.
86. Но это, как Я уже сказал, не Учение. Ведь если сказать: «Любите друг друга» – это ничего не сказать, просто ничего. Не только ничего, но даже (можно добавить) это и очень опасный призыв. Потому что у разных людей представление о том, как любить кого-то, совершенно своеобразное может быть.
87. Учение – это когда подробно объясняется, в каком случае какие действия действительно являются любовью к ближнему, а в каком случае что-то недопустимо. То есть нужно очень много дать объяснений.
88. Этим Последний Завет и характеризуется. Есть жизненные ситуации, в которые люди постоянно попадают, и у них нередко возникает вопрос: «А как в этом случае правильно?» Человек говорит, как чувствует, как хотел бы сделать, но сомневается. И вот тут нужно много пояснить, как именно в данном случае грамотно было бы сделать, чтобы это было действительно правильным. Вот это и есть главное Учение.
89. А путь, который в данном случае был обозначен вторым номером, – это то, что в жизни стало естественно формироваться. Потому что в основе человека, в его развитии стала главной черта, жизненно важной для него, – утвердить свою значимость.
90. То есть это совершенно естественная форма развития, которая начинается от животного. Но у человека это видоизменилось до очень сложных таких величин.
91. У животных значимость – это выживание. Если значимость есть, он сильный, яркий, – у него есть возможность продолжать род, он выживает. В основе человека лежит исключительно та же самая особенность. И если человек правильно не ориентируется, он следует этим животным принципам, но только в более широких масштабах.
92. Он более удобные делает вещи, которые приносят ему больше благ, позволяют ему лучше выживать, иметь больше возможностей продолжать род. Он это ищет как форму выживания, где он своей хитростью, коварством может найти своеобразные интересные решения для достижения этих целей. Впрочем, на этом построилось всё жизнеустройство этого общества. Выживание.
93. То есть люди живут тысячи лет, но на самом деле они стремятся жить как животные. Они так и не поняли, а для чего вообще они были рождены.
94. И вот в этих условиях достижение своей значимости стало корневой причиной мотивации человека. Ему важно, чтоб его видели, ему важно, чтоб его оценили. Если оценили, значит, в ответ дали соответствующее вознаграждение. И вот во всех его делах стало присутствовать это.
95. Поэтому, когда он делает доброе дело, ему очень важно, чтоб это отметили. Он ждёт какого-то ответа. Как будто бы он сделал добро, но как будто бы отдал материальные ценности в долг и теперь ему должны просто вернуть.
96. И вот это массовое проявление говорит лишь об очень разросшейся болезни человека, потому что это к добру вообще не имеет никакого отношения. Если человек, делая добро, подразумевает необходимость возврата какой-то ценности в ответ, его добро перечёркивается.
97. Это торговля, это базарные взаимоотношения: он отдаёт одно и хочет получить какое-то вознаграждение, плату. К добру это не относится вообще никак. Добро начинается только тогда, когда ты просто делаешь, потому что хочешь сделать и видишь радость, которую ты можешь принести.
98. Ты насыщаешься и наполняешься вот этой радостью, что ты можешь быть полезным кому-то, что у кого-то что-то подправилось, и тебе приятно, что твоя помощь в этом случае оказалась уместной. И человек насыщается вот этой радостью, благодарностью за то, что у него есть возможность кому-то быть полезным. И он вообще не смотрит, дадут ли ему что-то в ответ. Вот тут начинается уже нормальное добро, которому надо учиться.
99. Вот они, эти три категории. И когда человек начинает слушать своё сердце и у него искренний порыв сделать то, что он в данный момент считает правильным, он не может знать, к чему это приведёт, и не должен знать. Потому что иначе он просто запутается и ничего не сделает, он всё испортит.
100. Последствия, которые будут после того, когда он сделает от своего сердца, будут именно те, каким надо быть, во благо всех, кто хоть как-то к этому будет причастен. И это будет не случайно.
101. Эти обстоятельства видны с самого рождения человека. Ведь когда человек рождается, уже есть данность: его умственные возможности, физиологические, психические и опыт, который у него в душе уже накопился при том, когда у него жизнь была. Это всё в сумме своей определяет характер его реакций на те или иные действия.
102. Человеку сложно это просчитывать, но реально можно увидеть при определённых условиях, какова вероятность развития событий у каждого человека. Как только человек родился, душа его воплотилась, – уже видно его вероятное будущее: где с кем он встретится, как он будет реагировать.
103. Но эти реакции не как неизбежность, видна наибольшая вероятность поведения. И если нужно будет корректировать его движение, ему будет предлагаться выбор, где надо делать что-то ему неприсущее.
104. Поэтому на самом деле духовный путь развития больше связан с неприсущими человеку делами.
105. Это то, чего он не будет желать, потому что у него этих качеств нет. Оно будет казаться смущающим, но какое-то внутреннее чутьё должно подсказывать – это правильно. Хотя он не знает, как это, и он будет бояться этого. Но он должен будет сделать этот шаг.
106. И вот когда эти искренние порывы на данный момент он чувствует (что было бы хорошо спасти пчёлку, ещё что-то), он должен это сделать. А дальше принять то развитие событий, которое оказалось нужным.
107. Конечно же, если что-то горестное произошло и, спасая пчёлку, невольно пришлось навредить кому-то…»
108. «Может быть, даже скот сгорел, тысячи коров…»
109. «Да, это будет грустно. Может ощутиться грусть, потому что причинил боль. Но главное – не впасть в самобичевание. Сделано было правильно. Грустно, что так произошло, но оно, значит, оказалось необходимым в силу того, что слишком много делается всеми ошибок. И это оказалось неизбежностью пока. Это лишь показывает ещё вот этот момент ошибочности, которую люди способны проявлять.
110. Но главное в этом всём – не зациклиться на самобичевании. Это самое опасное и неуместное действие. Вот именно оно приведёт к блокировке человека: он будет бояться сделать свой собственный шаг, он попытается заранее осмыслить уместность своих шагов, и запутается, и наделает много глупостей.
111. Задумавшись на эту тему, он начнёт делать так, как стремятся делать многие. А многие торопятся делать ошибку, они тоже боятся сделать шаг правильный. Рассчитывая, они запутаются. Так нельзя определить Божье.
112. Поэтому нужен обязательно порыв. Потом можно взвесить: «Ага, видимо, поторопился я сделать. Мне в другой раз просто не надо торопиться».
113. То есть, увидев последствия, можно скорректировать свои усилия и в дальнейшем уже иметь в виду: «Ага, я вот тут побежал слишком быстро». Допустим, в баночке увидел пчелу, рванулся из какого-то угла, но по пути кого-то сбил и кто-то сильно ударился. Извинился, понял – так не надо суетиться.
114. Увидел: будь осторожным, будь внимателен к ближним, чтобы на этом пути не разрушать ещё что-то. И тогда подойдёшь и спасёшь, но уже не причинишь какой-то характерный для себя вред, который в суете начинаешь причинять. То есть вот так вот учишься у жизни.
115. И вот тут (ещё раз подчеркнём) грех – это когда человек понимает, чувствует, что так делать не надо, но начинает сам себе доказывать: «Ну мне же сейчас необходимо. Мне надо заработать, я же обещал». Или начинает приводить какие-то аргументы, которые заставляют его сделать что-то, что он уже внутри ощутил как неправильное. Вот это и есть грех, его делать нельзя.
116. Но если человек искренне считал что-то правильным и делает это, но последствия показали, что как будто бы он (как будто бы!) нарушил какие-то заповеди и согрешил, – на самом деле он не согрешил, он сделал правильный шаг. Он искренне на данный момент видел, что это правильно.
117. Когда люди вспоминают прошлое, они часто склонны погружаться в депрессию, потому что они видят очень много ошибок (казалось бы, надо было сделать что-то по-другому). И они ворочают вот эту глупость внутри себя и переживают, убивая себя. Так делать нельзя.
118. Надо просто лишь вспомнить: а как ты делал этот шаг? Искренне? Действительно ли считал это самым правильным на тот момент времени? Это многие вполне могут вспомнить. И если человек вспомнит, что вообще-то на тот момент он действительно это считал правильным, – всё, надо на этом остановиться, это действительно был самый правильный шаг.
119. А развитие событий… вы не должны знать, почему они так происходят. Вы же не знаете судьбы других людей, которые в это вовлекаются, в эти последствия. Они ведь вовлекаются тоже не случайно, им же тоже нужно какой-то вывод делать.
120. Поэтому нельзя так однобоко смотреть, только со своей позиции, какая должна быть справедливость и какое может быть благо. Это слишком однобокое представление и очень эгоистичное. Надо позволить Богу и Гармонии определить, что лучше в дальнейшем для вас, для каждого человека».
121. «Я на сто процентов согласен с тем, что Вы сказали. В принципе, на всё, что первоначально планировали спросить у Вас, мы получили очень ясные, чёткие и понятные ответы.
122. Может быть, сегодня, третьего сентября две тысячи восемнадцатого года, тут, в Городе Солнца, Вы ещё что-то хотите добавить, сказать? И не только для зрителя эстонского телевидения… Может быть, пожелание…»
123. «Сложно. Потому что эти пожелания Я выражаю уже много лет и они запечатлелись в очень большом объёме. Это всё Мои пожелания и ожидания, чтоб человек сделал всё правильно.
124. Но, может быть, маленький акцент… Хотелось бы, чтоб женщины были очень внимательные к своим ощущениям: у них будут происходить важные изменения. Они начнут чувствовать что-то очень родное, важное, но что они забыли, подстраиваясь под жизнь, которую им диктует окружающее пространство.
125. От того, как будет женщина раскрываться, правильно становиться женщиной, очень многое будет сейчас зависеть в жизни вообще всего человечества.
126. Очень важно, чтоб женщины перестали подстраиваться под мужской взгляд, который диктует реальность. Это огромнейшая ошибка. Они перестают быть женщинами, и от этого теряет всё весь мир.
127. Поэтому вот эту часть сейчас нужно будет пересмотреть им, заново заглянуть внутрь: что же на самом деле они видят правильным для женщины? что же они могут правильно подразумевать под понятием «женственность»? Это надо срочно воскрешать и позволять этому развиваться, раскрываясь. Как бы это, может быть, ни казалось неуместным, оно уместно. Женственность всегда уместна.
128. А вот дальше пойдут детали, о которых можно говорить: допустимо что-то, недопустимо что-то. Но прислушаться к своей интуиции и начинать раскрывать женственность очень важно, в этом сейчас весь мир нуждается».
129. «Спасибо, Учитель Виссарион. Мы очень благодарны за это время, что вы разделили с нами, и за интервью, за ответы.
130. И хотим Вам с нашей стороны пожелать очень долгой жизни, счастья и энергии, чтобы Вы довели до конца то, что начали. И всем, кто собрались здесь, в Городе Солнца, желаем энергии, силы, счастья и веры».
131. «И вам счастья!»
132. «Спасибо».