91. «Учитель, земли нового обетования несколько лет назад были объявлены Полюсом мира. И подразумевалось, что человек с любыми религиозными взглядами может приехать сюда и начинать присматриваться и приступать к свершению. Прозвучал лозунг – создавать и строить будущее для детей. Но реально представителей других религиозных конфессий здесь практически нет. А почему?»
92. «Из традиционных конфессий религиозных сложно допустить, что они могут сюда приехать. Потому что традиция, которая уже существует долгое время, приобрела свои специфические формы, которые не допускают каких-то нововведений вообще, ни на чуть-чуть.
93. Но это больше обращение для тех, кто хоть как-то мыслит нетрадиционно, хоть немножко допускает какие-то иные взгляды. Вот больше расчёт на этих людей.
94. Потому что какими бы разными группы ни были, если попадают в экстремальные условия, то, конечно, это будет непросто пройти. И всегда лучше быть пусть даже не с тем, кто исповедует ту же самую веру, но с тем, кто тоже старается правильно всё сделать, жить по-хорошему, ценить светлые образы, священные образы, мирно, по-доброму относиться к происходящему, к происходящей реальности, к ближним, друг к другу.
95. Всегда в этом коллективе легче пройти сложный период времени. Ещё раз подчеркнём: пусть даже если другой человек не исповедует то, что исповедуешь ты.
96. Поэтому, конечно же, здесь хорошая такая площадка, где пробовать можно строить новый мир, где каждый пусть попробует сделать по-своему. Но, по крайней мере, можно согласовать какие-то усилия; по крайней мере, можно соединить какие-то усилия вместе, чтобы построить что-то было легче. Эта же есть возможность.
97. Не обязательно, чтобы построить дом одному, этот дом должны строить люди только одной веры. Нет. Но уже живущие здесь, приобретающие умения, какое-то знание, легко могут в этом помочь.
98. Будет трудно, заболел человек, а этих людей какой-то группы, какого-то вероисповедания может быть мало, недостаточно сил, чтобы что-то сделать, – пришла другая группа людей, способных это сделать, помочь в этом. Если у них у всех правильная направленность, у них больше возможностей будет помочь друг другу.
99. Но с течением времени, тем более когда живёшь рядом, там, где что-то больше соответствует Истине, это неизбежно будет замечаться. И с течением времени неизбежно все станут в одном русле. Это никак не обойти.
100. Поэтому пусть реально это живёт рядом, но оно всё равно всё придёт к одному. Главное, чтобы присутствовала у человека способность мыслить нетрадиционно. Это говорит о том, что есть надежда.
101. Если он традиционно мыслит и боится воспринять как Истину всё остальное, что не соответствует уже утверждённым его каким-то канонам, вот тут сложно на этого человека опереться, ему надо просто дать делать то, что он делает. Это его уровень, его нельзя подтягивать к чему-то другому.
102. Это его уровень, он его должен проходить до тех пор, пока в чём-то не начнёт сомневаться. Как только сомнения начнут возникать, это говорит о том, что он начинает созревать к чему-то другому. Но он должен к этому сам дозреть. А до этого времени его трогать не надо.
103. А так как в обществе появилось за последний период (правда, оно как появилось, так и во многом стало исчезать) много нового, нетрадиционно проявляющегося, то ко всему этому и хотелось бы так вот обратиться: «Ну приезжаете, покажите вы свой труд. Если вы верите, что то, что вы несёте, это действительно может спасти, ну приедете – покажите, в чём это всё у вас выражается: только лишь в словах или это в делах».
104. Потому что, опять же говоря о каком-то экстремальном периоде времени, здесь нельзя говорить о благоприятном спасении людей, если соберутся десять человек. Даже если они правильно соединятся, будет очень сложно им выжить. Это очень маленький объём, надо гораздо больше, чтоб это удобно было проходить дальше. Ведь должно развиваться это общество, а не просто пройти какой-то период, а потом опять вернуться к чему-то привычному. Это должен быть большой объём людей, достаточный для этого развития.
105. Поэтому пусть приезжают, пусть рядом делают своё дело. И реально будет видно, что есть что. Это естественная форма…
106. Ну ещё плюс то, что до этого Я говорил: там где слабее, там и стреляет быстрей. Это область, где эмоционально люди начинают ярко не сдерживаться, заражая друг друга этой эмоциональностью негативной.
107. И даже если где-то на другом конце Земли это происходит, каждый человек это ощущает. Без исключения каждый человек находится в этом поле. Просто чем ближе к эпицентру, тем ярче это ощущается. Чем дальше, тем слабее, но это испытывается, ощущается.
108. Поэтому плюс к тому, что, естественно, человек перегружается психологически от изменяющейся природы, он ещё перегружается и от того, что где-то начинают фонтанировать эмоции негативного характера, и всё это тоже сказывается на человеке.
109. Негативное мышление такое – это тяжёлые вибрационные особенности информации, которые начинают обильно присутствовать. Ну, можно к этому отнестись как к грязи (условно обозначить – «как грязи»). К грязи это не относится, это просто характерная энергия, которая начинает преобладать.
110. Она по-своему воздействует на саму природу Земли, где начинают тоже активизироваться какие-то движения в её особенностях. Это взаимосвязано очень тесно. Сейчас этот фон негативных эмоций очень велик, опасно велик».
111. «Учитель, а если люди, допустим, решаются жить коллективно, общиной и принимают какое-то общее решение, то сохраняется ли свобода выбора у какого-то члена этого коллектива не исполнять общее решение?»
112. «А вот тут надо будет очень внимательно проанализировать что-то, связанное со словом «коллектив».
113. Допустим, несколько человек собрались на рыбалку пойти, коллектив решили составить. Зовут ещё кого-то: «Пойдём с нами порыбачим». Он может сказать: «Хочу, пойдём». Может сказать: «Не хочу, не пойду». Они скажут: «Ну ладно», они сами сделают своё дело, что-то получат от этого и между собой распределят. То есть они пошли, добыли. Им не столь важно, пошёл этот человек с ними или нет. Это вот один род коллектива какой-то. Это ж тоже коллектив – вместе собрались.
114. Поэтому слово «коллектив»… желательно рассматривать, с чем это связано.
115. К примеру, коллектив – команда корабля. Свободу выбора имеет член корабля. А действительно ли будет нормально, если капитан говорит: «Все на мачты», а он говорит: «Да нет, я отдохну. У меня всё-таки свобода выбора». Корабль пойдёт ко дну, если такое начнётся.
116. Поэтому коллективы бывают разные. Если мы говорим о коллективе, где люди учатся жить вместе, от этого «вместе» зависит их жизнь, жизнь их детей, их возможность выжить, то, конечно, можно сказать, свободу-то выбора имеет человек, но ему приходится выбирать не просто, делать или не делать дело, а быть с этим коллективом или не быть. Вот ему где надо будет выбрать.
117. Потому что коллектив этот собрался, чтобы вместе сделать что-то. Не хочешь это делать – тогда не претендуй на то, что ты в коллективе. Ты просто рядом. Ты можешь поучаствовать, можешь не участвовать – это твоё решение. Но если ты вошёл, значит, это надо сделать.
118. Поэтому всё зависит от того, какие ценности и задачи ставятся.
119. Так же и в обществе: масса дел, где все делают по-разному. Вроде коллектив большой – государство, Россия, но все делают всё разное.
120. Но есть области, где человека лишают свободы выбора. Ну, допустим, призыв в армию. Попробуй не пойди – тюрьма, и там начнут гонять тебя. Но тебя заставят идти. А заставили – значит, ты будешь делать всё, что там скажут. Всё, ты лишён выбора.
121. Хотя вроде бы свободное общество, демократия и прочее, прочее там, что наговорить можно. Но есть области, где ты лишаешься свободы выбора, и воспринимается это как будто нормально. Хотя, конечно, и борются с этим, и ругаются… но слушаются. Потому что в обществе так принято.
122. Вот поэтому здесь и важно, что именно подразумевается под словом «коллектив». Если собрались люди, которые для себя постановили, что, если они решили, надо делать вместе, то тогда ты либо входишь в этот коллектив, либо не входишь. Входишь – значит, ты принимаешь эти правила. Не принимаешь правила – значит, ты не входишь, просто рядом. Вот в этом тогда важно определиться.
123. Это как в племени (опять же можно ещё привести параллель). Просто аборигены, племя у них… Ну разве можно допустить, что кто-то из живущих в племени отказался делать что-то, что вместе племя постановило (пойти на охоту или ещё что-то). Добыть надо продукты питания – и кто-то скажет: «Да я полежу сегодня, что-то у меня настроения нету». Это представить сложно, там такого нет.
124. Это в городе есть, в обществе есть. Потому что не пошёл, не поохотился – да какая разница! Ну, пошёл купил, упростилась задача.
125. Так что вот эту область, конечно, важно внимательно анализировать, чтобы не дать маху. А то, живя с ближними, можно так повести себя, что потом удивятся: «Ну что ж ты так! Вроде бы с ближними живёшь вместе, а как будто чужой, тебя как будто чужим воспринимают». Так это зависит от умения войти в коллектив».
126. «Учитель, определяясь в познании Истины, каждый берёт на себя определённую долю ответственности. Но если человек почувствовал, что в определённый момент он не способен взять более тяжёлую ношу, должен ли он остановиться в познании и исполнять то, что он может? Или должен идти вместе со всеми, чтобы не отстать от остальных?»
127. «Вот это уже хорошо было бы смотреть гораздо конкретней. Потому что возможности у людей разные и не всё они одинаково могут исполнить. Но порой важно стремление исполнить и неважно, исполнишь ты или нет. Бывает видно, что этот человек, если он будет стараться, исполнит, сделает какой-то труд. А у этого сил намного меньше, и он не исполнит, уже известно. Но он должен стараться сделать.
128. Вот почему для человека в развитии играет большую роль вера, а не знания. Вот тут как раз мы и сталкиваемся с этим. Одно дело – ты знаешь, что по силам, а другое дело – ты предполагаешь.
129. Ведь порой, когда человек сталкивается с какой-то трудностью, у него легко срабатывает слабость, он говорит: «Всё, я не могу». Это его особенность. И большая часть людей так реагирует. А тут и неважно, сможешь ли ты. Важно, чтоб ты пробовал сделать и попробовал приложить все свои усилия. Вот какие есть. Маленькие – все попробуй приложи. А потом посмотрим, что ты можешь.
130. Вот это и важно – идти, а не гадать заранее, дойдёшь ли ты до чего-нибудь или не дойдёшь. Путь духовного развития – это идти. Упал – вставай, иди дальше. Вот важно! Не сколько раз ты упадёшь, а как упорно ты стараешься идти дальше.
131. Не двигаются ноги – ползи. От тебя, значит, не требуют, чтоб ты бежал, не требуют, чтоб ты шёл, здесь важно перемещение: как ты перемещаешься и перемещаешься ли.
132. Не двигаются ни руки, ни ноги – мыслью двигайся, потому что мыслью тоже можно двигаться, прорабатывать образы какие-то, выстраивать какие-то сцены внутри себя, где ты учишься реагировать правильно на что-то привычное.
133. Когда выстраиваешь в голове ту или иную психологическую сцену, будет естественно проявляться переживание, которое тебе характерно. У тебя есть возможность перерабатывать, осмысливать иначе эту сцену. И когда ты начинаешь правильно её осмысливать, ты начнёшь замечать, что переживания негативные, которые проявились, начинают гаснуть. То есть ты уже работаешь, начинаешь двигаться с помощью мысли.
134. Поэтому здесь главное – стремление идти вперёд. Вернее, даже не идти (слово «идти» тут как бы условно обозначается), главное – перемещаться, стремиться переместиться вперёд. А каким образом – огромные возможности у человека. Поэтому главное – стараться.
135. Если что-то не получилось, то при правильной оценке этой ситуации никто не скажет: «Ну что ж ты так!» Никто так не скажет. Все скажут: «Ну, достаточно. Старался – да замечательно, да передохни, пока хватит». Уже видно, что человек всё сделал. Ему помогут, подтянут, успокоят. Но всегда рядом окажутся те, кто тоже ценит вот это старание. Они понимают его, и они всегда будут рядом с таким человеком.
136. Но не надо торопиться оценить ситуацию своей головой, голова легко подсунет информацию, что это не по силам. А раз не по силам, ты остановишься. Вот для себя оценил: «Нет, я не смогу» – всё, остановился. То есть ты не пошёл дальше, проиграл. Ни в коем случае это нельзя делать. Вот именно в духовном развитии это делать ни в коем случае нельзя.
137. А во всём остальном – ну это уже физическое. «Я не могу перепрыгнуть пропасть» – остановился на краю: нет, не по силам. Тут можно действительно оценить что-то, потому что знаешь, прыгал до сих пор; знаешь, докуда можно допрыгнуть, что-то реально оценить вполне можно. Тут уже нельзя сказать: ты, главное, прыгай, – улыбнулся Учитель. – Потому что это уже гарантированно, что ты упадёшь и разобьёшься. Вот это – нормально оценить. Но в духовном развитии – ни в коем случае нельзя.
138. Почему нельзя всегда говорить: «Я грешен»? Тогда как тут рассматривать старание быть безгрешным, то есть старание не делать грехов? Ведь старание не сделать грехи неизбежно должно по логике вещей привести к тому, что ты перестал их делать.
139. А если ты гарантированно грешен всегда, а чего стараться тогда? Ты всё равно не сможешь быть другим. Ну к чему идти? Как будто бы некуда идти. Ты просто уже находишься в луже грехов – и всё, и чего тебе выползать, куда-то стремиться? Вот и сиди. Так нельзя. Это опасные психологические ориентиры. Надо стремиться быть безгрешным.
140. Тем более «грех» тоже правильно осмысливать надо: это осознанное делание того, что ты определил как неправильное. Вот когда ты пошёл это сделал, это грех. Если ты старался сделать правильно, но ошибся где-то и споткнулся нечаянно для себя, не планируя, это не есть грех. Это момент познания недостающего.
141. Поэтому быть безгрешным – это значит научиться осознано не делать то, что считаешь неправильным. Как бы тебе кто-то ни подсказывал: «Да это надо! Да сейчас это важно! Ты лучше сейчас сделай, потом можешь не делать. Но сейчас вот сделай». То есть, не завися ни от каких обстоятельств, надо научиться держаться твёрже. Позиция (если видишь) неправильная – не делай. Вот это и есть безгрешным быть.
142. Поэтому это никакая не заоблачная высота, это нормальное поведение человека разумного. Вот тогда человек становится разумным. А до этого времени – это псевдоразумная цивилизация», – улыбнулся Учитель.
143. «Учитель, а где граница между выбором души и эгоизмом? И может ли человек сам это определить?»
144. «Очень сложно. Чувственный мир объединяет природные чувственные проявления и духовные (это тоже чувственные проявления). Эти вибрации очень тесно сплетены друг с другом. И их как-то разделить, провести какую-то чёткую грань очень сложно. Вот между сознанием и чувственными переживаниями можно провести грань. А здесь – сложно.
145. Поэтому здесь важны ориентиры, которые прежде ставятся перед сознанием: не делай, не кради… И много-много таких меточек, условных вешек, которые фиксирует сознание. И тогда человеку надо просто стараться следовать за этими вешками. Чувственный мир будет перестраиваться таким образом, чтобы природная составляющая чувств человека попала в зависимость от того, что у человека обозначается как совесть.
146. А вот совесть – это больше относится к духовным проявлениям естества человека. Природное эгоистическое должно попасть под влияние этой духовной составляющей. И тогда всё будет нормально.
147. Потому что полностью убрать природное эгоистическое невозможно, пока есть биологический организм. Это присущее биологическому организму чувственное переживание. Тем более оно отвечает за самосохранение организма. Это эгоистическая часть.
148. Он должен в нужный момент испытать беспокойство, страх, если где-то что-то может грозить его жизнедеятельности. Он должен это испытать. А это эгоистическое чувство. Поэтому его нельзя выключить окончательно. Но оно должно быть организовано.
149. И поэтому Последний Завет (и вообще, как и до сих пор разные заветы ставились, учения ставились) – это как попытка поставить вешки, которые сознание может зафиксировать.
150. Человек это не может почувствовать. Предрасположенный к новому чему-то, он может почувствовать: ой, что-то такое важное для него! Не больше. А полноту почувствовать, ценность нового можно, только когда ты это постигаешь, когда уже практически исполняешь то, что определено для твоего сознания как вешки.
151. Вот Учение и носит характер установления этих вешек: куда нужно идти, чтобы не блуждать, не гадать, надо или не надо. Ты знаешь: надо, хотя внутри что-то не даёт делать. И порой как раз не даёт то, что надо исправлять. А это значит – надо взять и пойти и сделать, побороть себя. Побороть страх какой-то, неуверенность побороть и сделать то, что надо сделать, тогда ты начинаешь меняться».
152. «Учитель, а скажи, пожалуйста, есть ли сегодня потребность или нужда строить храмы и здесь, на земле обетованной, и в обществе? Нужны ли они сегодня?»
153. «Это область, где нельзя сказать, что строить храмы надо. Так же как нельзя сказать, что верующим надо быть. Потому что это качество, это особенность, которая должна совершенно естественно проявляться. Это как человек дышит воздухом. Зачем ему говорить: «Вы должны дышать»? Он дышит, будет дышать, даже если ему не говорить этого.
154. Храм – это (на самом деле образ храма такой должен быть) стремление человека восславить что-то для себя священное. Он хочет это сделать красиво.
155. Ведь человек рождён быть творцом, то есть способным творить красивое. Значит, его потребность что-то восславить – это сделать что-то красивое, во имя чего-то красивое сделать.
156. Храм – это когда человек чему-то для себя священному посвящает все свои умения сделать красивое, самое красивое, что может сделать, он стремится сделать. Вот храм и носит этот смысл.
157. Потому что за этим не должно скрываться, что, если храмы есть, значит, люди спасутся (если постройка есть храмовая).
158. На самом деле истинный храм – в душе человека. Церковь Божия в душе человека находится. Когда люди соединяются вместе, вот у них Церковь образуется. Их души соединились в одном священном порыве что-то созидать ценное, важное, священное, праведное – вот Церковь у них уже образуется.
159. А сооружение храмовое – это попытка человека выразить свою радость, своё самое хорошее, что у него есть, во имя Бога, во имя чего-то священного для него на тот момент… Поэтому разные храмы люди всегда строили.
160. Им нельзя было говорить: вы должны строить. На самом деле это у них должен быть порыв. Хотя Я допускаю, что, при том как люди воспринимают эту область своим сознанием (как традиционное что-то складывается), порой говорится, что и надо. Люди делают. Ну, раз надо, пошли сделали.
161. Хотя, если они делают потому, что кто-то сказал «надо», это уже не та ценность, храм нельзя построить хороший, красивый; этим сооружением нормальный храм нельзя построить. Хотя красивый, конечно, можно построить, блестящий, покрыть какими-то блестюльками… Но, зайдя туда, нельзя будет почувствовать нужную атмосферу.
162. Её можно почувствовать, когда это делается не потому, что надо, а потому, что очень хочется. Очень хочется – они собрались и сделали. Чтобы туда можно было прийти и ощутить эту атмосферу, которую они вместе очень хотели сделать. Потому что, когда это проявляется, тогда сооружение становится благодатным.
163. Они вместе сплели свои силы, свой дух и создали уплотнённую такую информационную среду вместе с сооружением. То есть сооружение само закрепило уплотнённую духовную среду информационную, поле создало.
164. И тогда, так как люди в разных состояниях пребывают, в сложный период человек заходит туда и он может питаться этой средой, она восстанавливать будет его силы. Вот это очень важно.
165. И когда другие потом приходят и выражают опять свою радость пением каким-то, ещё, может быть, что-то они исполняют, пытаясь восславить что-то священное (Я «что-то» говорю, потому что подразумеваю разные народы, не обязательно какое-то конкретное явление), тогда они опять вносят туда нужный элемент этой информации, которую всякий нуждающийся, зайдя, начнёт испытывать (питаться ею и восстанавливать силы).
166. Получается, благодатное место тогда формируется. То есть оно играет вспомогательную роль, как бы побочный спасительный эффект приносит дополнительный.
167. Потому что на самом деле спасение – это форма жизни человека. Это не место его пребывания, а то, как он живёт, как он реагирует на что-то, что он предпринимает, но не храмовое сооружение. Вот от этого зависит его спасение.
168. Если люди будут строить, хорошо. Если строят потому, что надо, – да пусть хотя бы так строят, тоже, конечно, хорошо. Но от количества таких сооружений, конечно, спасение не зависит.
169. Но и если правильно люди живут, то они будут строить храмы. Никто им не будет говорить «надо», но они будут строить. Им будет хотеться это сделать».
170. «Учитель, учёные взвесили душу человека. Священные мужи говорят людям всем, что душа бессмертна. И в принципе в любой точке мира человек может духовно развиваться. А зачем тогда приезжать в общину, если человек может спасти свою душу в любой точке Земли?»
171. «Духовно развиваться в принципе, конечно же, человек имеет возможность в любом месте. Пока он живёт, он духовно развиваться может.
172. Но если мы говорим о сегодняшнем времени и пробуем использовать слово «община», то одно дело – человек делает какие-то примитивные усилия по духовному формированию, другое дело – очень активные и правильно скорректированные усилия.
173. Учение нельзя как-то воспринять, только прочитав. Каждую установку требуется пробовать сделать и так и этак, пытаясь осмыслить. И когда есть возможность это быстро корректировать, появляется уникальная возможность быстро изменять себя и очень активно.
174. Чем в большей массе люди именно одно и то же стараются сделать, тем у них быстрее приобретается мудрость. Они ведь рассуждают друг с другом, слышат разные мнения, пытаются понять то, что видят другие, ближние.
175. То есть у них появляется возможность многогранно осмыслить что-то, что в каких-то других условиях, где нет соратников таких, единомышленников, у них условий не будет так же осмыслить. Как получится одному осмыслить, так и остаётся. Другой имеет другие совсем взгляды, он так уже не будет мыслить, он внесёт какое-то другое видение. Но активного формирования в этом случае достичь будет трудно.
176. Поэтому, конечно же, когда вера на всей Земле одна, то не обязательно съезжаться в какое-то одно место; любые коллективы, которые существуют на этой Земле, все нормальны, у них везде правильное видение Истины. Единственно в чём они отличаются – в каких-то разных бытовых деталях. И какой-то мудрости может не хватать (человек ещё не прожил какую-то ситуацию – ему может не хватать этих знаний, умения), но, попадая в ситуацию, он, общаясь с ближними, легко подойдёт к нужному пониманию. Вот это в любом месте можно будет делать.
177. Но мы говорим сейчас об условии, где, по сути, активно формируются только в одном месте. Все остальные как будто бы имеют принципиальную возможность духовно меняться, но это им выбирать: активно они хотят себя менять или как получится. Ну, пускай выберут.
178. Но здесь нужны те (в общине, в этой именно общине), кто способен принять активное участие в этом формировании. Другим здесь будет сложно. Поэтому Я не могу сюда звать людей. Они могут знать, что здесь происходит, но звать Я их не могу. Они сами должны сделать этот выбор».
179. «Могу я задать вопрос, который меня волнует? – вступил в общение Андрей Поляков, снимавший интервью на видеокамеру. – На сайте через почту, через сообщества, в которых мы там присутствуем, начали задавать вопрос в той или иной форме: «Мы признаём – сейчас идёт апокалипсис. Это предполагает, что идёт второе Свершение. И мы хотим, чтоб вы, Андрей, сказали, где это и кто Он?» Как мне поступить в этой ситуации? Вопрос серьёзный для меня, честно».
180. «Лично человек может говорить то, что видит сам. Так он может говорить, да».
181. «То есть я могу сказать, где и Кто?»
182. «Как человек сам воспринимает. Ты ведь даже не утверждаешь, ты просто показываешь свою веру. Ты в данный момент веришь, что это так, – ты так и делишься. Ты говоришь: «Вы видите, я с вами делюсь тем, что моему сердцу доступно оказалось. Я не могу оценить, так оно или не так. Но моё сердце именно так воспринимает».
183. Поэтому только так вера проявляется. Её нельзя доказать. В меру созревания человек выбирает то, что более характерно его существу, до чего он дозрел.
184. То есть он может предчувствовать что-то, что соответствует следующей ступени в его развитии. И он к этой ступени притягивается. Ему сложно перепрыгнуть на ступень дальше. Через ступень ему вообще сложно что-то будет почувствовать. Поэтому он начинает обычно созревать к чему-то следующему.
185. И ты делишься чем-то, до чего ты созрел. Но если для них это – через ступень или через две, они это не почувствуют. Воспримут как информацию, да.
186. Если попытаются просто опереться как на информацию и на всякий случай сбежать, чтоб спастись, им будет трудно. Очень трудно. Потому что перед ними станут такие задачи, которые они не готовы решать. У них будет сильное психологическое смущение, будет чрезмерное количество требований, которые просто их же будут скашивать. Психологически будет трудно.
187. Поэтому нельзя людей спасти, просто показав направление. Они не смогут этого сделать.
188. То есть на самом-то деле люди всегда были и остаются «у Христа за пазухой» (так образ используем). Они-то всегда там были, – улыбнулся Учитель. – Но что ж они творят? Почему же у них столько сложностей? Одни гибнут, другие вроде бы процветают, что-то у третьих происходит… Но они все в одном месте, Бог со всеми рядом. Поэтому, значит, здесь не местом расположения всё определяется, а тем, как человек выбирает какие-то для себя приоритеты и к чему он стремится идти сам.
189. Если он говорит о духовных ценностях, то надо просто понимать: духовные ценности противоречат тому, что в мире общепринято. Материальные ценности и все задачи, связанные с достижением материальных ценностей, противоречат достижению духовных ценностей. Нельзя их совмещать.
190. Это игра временная, где идёт обманка, что как будто бы всё удаётся: «Вот видите, и бизнес у нас, и в храме свечи поставим. Вот храм рядом, даже вложили деньги, построили…» Это обманка. Нормального развития не будет.
191. Насколько ты поворачиваешься в сторону финансовой сферы, настолько именно отворачиваешься от Бога. Это противоположная область. Нельзя совместить диаметрально противоположные направления.
192. Эта подсказка далась однажды. Но как-то её странно все воспринимают. Их нельзя совместить. Поэтому надо что-то одно выбрать. И не путать самого себя, что ты как будто бы имеешь отношение и к тому, и к другому. Не бывает такого.
193. И вот сейчас этот кризис и получается, что всё попытались совместить. Ни материальное не смогло стать духовным (совершенно естественно), но и то, что должно было стать духовным, перестало быть духовным. Если что-то когда-то и могло иметь какие-то интересные ценности, то на сегодняшнее время оно сильно потеряло эти ценности, потому что преобладать начинает материальное.
194. В этом мире по-другому сложно. Пока в нём живёшь, невозможно по-другому думать. Это принципиально другая жизнь должна быть. А на неё мало кто рискует пойти».
195. «То есть если я вижу, что надо исключить эти деньги для себя (ну до определённой суммы, чтобы с голоду не умереть), то должен не думать вообще про материальное? Правильно я понимаю? Где эта грань вообще? Я вижу, что рядом с нами живут в деревне те, кто как-то совмещает то, о чём Ты говоришь… Но мне не хочется так».
196. «Это правильно только в той мере, что нельзя сейчас сразу полностью выключить какую-то сторону. Очень большая зависимость приобрелась. И если сказать: «Всё выбросите», это будет похоже на что-то фанатичное, ненормальное. Это с катастрофой связано будет, с неизбежной. Потому что так нельзя оторвать. Всё срослось очень сильно. И теперь надо уметь отделить одно от другого.
197. Но отделить надо. Если уж пользуешься материальными ценностями, то, пока не рассматривая, каким образом зарабатываешь, надо посмотреть, на что ты это тратишь. Если ты тратишь на что-то, что в конечном итоге должно привести к утрате зависимости от того, что всегда зависело от денег, это нормально. То есть ты как бы ускоряешь эту возможность свою перехода во что-то другое.
198. То есть, допустим, если ты имеешь возможность пользоваться электричеством и каким-то инструментом электрическим, то ты, понимая, что в нормальных условиях может эта зависимость исчезнуть, приобретаешь, пока есть деньги, тот инструмент, который не связан с электричеством. Он у тебя пусть лежит. Пока есть возможность, ну пользуйся электричеством. Но в любой момент ты можешь пользоваться и не электрическим инструментом. Вот такой простой пример…
199. Ну и, конечно, как ты стараешься этого добиться – тут тоже может быть разное. Кто-то идёт на какие-то ухищрения, какие-то уловки начинает выстраивать, чтобы только заработать. И тоже пытается оправдывать: «Ну мне же надо купить что-то нужное». Но вот эти уловки, конечно, тоже нехорошо сказываются на духовном формировании человека.
200. Попытка честная какая-то заработать ещё может оставаться. Но это потому что пока нет альтернативы, она не сформировалась. Её очень сложно формировать. И идеально, как хотелось бы, насколько Мне приходится видеть, её не удастся сделать, не успеют. Это очень большой период времени надо.
201. Значит, в какую-то долю особых трудностей люди попадут со своим неумением в том, что они не смогли правильно сориентироваться. Но это будет неизбежность.
202. Но если что-то максимально им удастся сдвинуть в эту область, это было бы хорошо. Значит, меньше будет этой какой-то трудности сложной, большой.
203. Умений у человека мало, физических возможностей мало. То есть, живя в цивилизации, люди очень сильно потеряли многие качества. И поэтому резко их верни сейчас в природу – на лоне прекрасной природы они окажутся просто как дети: ничего не умеют, сил не хватает. Даже просто распилить бревно не хватит сил. А потом холода… и растопить печку не получится. То есть такое элементарное, примитивное обстоятельство, но уже с трудом может быть взято.
204. Поэтому надо готовиться, то есть уметь перестраивать свою жизнь на другой лад. Пока есть такая связь, ну перестраивай, покупай то, что помогает тебе перейти в другой уровень жизни. Вот это важно.
205. Мы же говорим не о спасении какого-то десятка людей, которым совсем другие условия требуются. Мы говорим о сохранении человеческой цивилизации в какой-то мере. Пусть, может быть, даже в очень маленьком объёме, но это цивилизация, которая подразумевает развитие искусства, воспитание детей…
206. То есть это не просто взрослые люди собрались и где-то умудрились перейти какие-то трудности, это общество должно развиваться. А значит, подразумевается очень много всего, что этому должно способствовать. А это надо создавать своими руками. Значит, благоприятный материал надо уметь создавать самим.
207. Вот это и надо уметь приготовить, хотя бы облегчить на какой-то первый период, если эти экстремальные условия могут возникнуть.
208. Потом уже научатся, найдут какие-то альтернативы. Это будет потом. Но первый шаг… чтоб он не был таким, как об стенку лбом – бум, не ожидали. Почему не ожидали? – улыбнулся Учитель. – Как же не ожидали? Столько времени говорили».
209. «Спасибо большое, Учитель».
210. В ближайшие дни после этой встречи интервью в текстовом и видео вариантах было выставлено в интернете через сайт, автором которого являлся Андрей.