С двенадцатого по четырнадцатое октября в Петропавловке проходили индивидуальные встречи с Учителем. В последнее время, когда Учитель не был в поездках, такие встречи проходили с периодичностью приблизительно в месяц или чуть больше.
2. Но прошёл следующий месяц, потом наступил декабрь… Учитель перестал выходить на индивидуальные встречи в Петропавловку, так как пока не ощущал внутренней потребности свершать такое действие.
3. Пришло время, когда Слово стало звучать только в долине папоротников после воскресного слияния с Учителем в ответах на вопросы верующих, пришедших на литургию на Горе.
4. Фрагменты из таких встреч с Учителем девятнадцатого, двадцать шестого ноября и третьего декабря.
5. «Учитель, здравствуй! В миру я прошёл курсы по тайскому массажу у специалиста, получил сертификат. Вопрос: можно ли мне делать массаж женщинам?»
6. «Массаж преследует какую-то цель оздоровительную, какая-то в этом должна быть потребность».
8. «Сумей определить тогда, что эта потребность действительно жизненно важная».
9. «Да, я с этой целью именно обучался массажу».
10. «Тебе надо определить человека, который действительно имеет жизненную необходимость, чтоб массаж этот ему кто-то сделал, умело сделал. Вот сумей определить это».
12. «То есть на самом деле можно любому человеку сделать какую-то, образно говоря, медицинскую помощь, если в этом есть жизненная необходимость, а никто другой сделать не может эту помощь так, как требуется. Вот с этих позиций вопроса не может быть. Сумей это определить».
13. «Учитель, можно ли спрашивать о том, правильны или неправильны действия ближнего? Или спрашивать только про себя? А если о ближних?»
14. «Можно. Ты же можешь не называть, про кого говоришь. Ты можешь сказать: «Если ближний сделал вот так-то, я увидела (но ты точно обозначаешь что) и мне хочется его поправить, правильно ли в этом случае моё желание его поправить, дать подсказку вот такую-то?»
15. Но ты точно уже обозначаешь действия какие-то, где Я могу сказать: «Нет, неправильно ты даёшь подсказку, потому что на самом деле он правильно сделал, а в тебе взыграло что-то неправильное. Это тебе надо успокоиться». Либо другое: «Да, он действительно сделал ошибку, и в этом случае желательно вот это подсказать». Но ты должна точно обозначить действия.
16. Это нормально – так спрашивать. Возможно такое. Потому что вы порой на действиях других людей, ближних своих, тоже учитесь определять, а поступок такой допустим или недопустим. Это возможно.
17. Просто будьте внимательны, чтоб вы не слишком увлекались оценкой того, что делают ближние. Главная ваша мудрость заключается в том, когда вы учитесь определять собственные действия, насколько вы правильно поступаете в отношении ближних.
18. Но если вы лишний раз не будете торопиться сделать подсказку, это не страшно. Если вы будете больше торопиться благодарными быть за всё, что сделают в отношении вас ближние, это выигрыш большой в духовном смысле. Тут вы не проиграете.
19. Единственно, если вы какую-то вовремя подсказку не сделаете, от этого может проиграть ближний, потому что где-то ему тоже желательно бы подсказать. Он, может быть, уже созрел услышать подсказку, но никто её не делает, поэтому он может ещё некоторое время не замечать ошибку и продолжать повторять её. Поэтому можно было бы и ускорить этот процесс.
20. Но это такой… скользкий процесс, потому что, как правило, вы торопитесь подсказывать не там, где надо. Лучше принимать подсказки, а не искать пути, как подсказать другому.
21. И хотя, Я ещё раз повторяюсь, это и играет тоже определённую вспомогательную роль для ближних, но вы часто на этом поле проигрываете, потому что вы склонны по внутреннему состоянию прежде всего поучать ближних, а не самих себя.
22. Это такая особенность психики и эгоизма: чем больше подмечаешь недостойные качества в ближних, тем сам себе кажешься лучше.
23. Потому что видишь в других недостатки, но в этот момент в себе их не видишь. Значит, уже где-то какое-то глубинное самоуспокоение возникает, что ты лучше, хоть это, может быть, и не проговаривается на уровне вашего сознания, не определяется как-то, не фиксируется.
24. Поэтому лучше начинать, конечно, прежде всего со смиренного умения воспринимать реальность. Вам подсказывают – вы благодарны. Вас гонят – вы по-прежнему благодарны. Вас обманывают, у вас крадут – а вы благодарны во всём. Это беспроигрышный вариант духовного развития».
25. «Иногда после слияния, когда у меня смятенное состояние и мне что-то непонятно, я сажусь и пишу, и получаю какие-то послания. Или это выдаёт моё подсознание? Я не знаю. Но никакого нового энергоинформационного потока я не чувствую, слияние с Тобой в этот момент не пропадает. Когда я спрашивала, кто это может быть, мне ответили: «Николай Угодник». Но я воспринимаю это как подсказки друга, потому что иногда чувствую себя одиноко…»
26. «А может быть, вам надо ежедневно торопиться быть другом кому-то? Не об этом ли уже столько лет говорим – что вы должны быть полезными для ближних, а не искать в них пользу для себя? Это эгоизм. Это опасная форма эгоизма, когда чувствуешь себя одиноким, потому что у тебя нет друзей, нужных тебе друзей. Это очень опасная форма.
27. Ты посмотри, насколько ты можешь быть другом ближним, ты сама насколько можешь быть другом, насколько им вообще хочется с тобой общаться, как ты им можешь помочь. Вот это другое дело.
28. А у тебя главный друг – это Отец Небесный. Самый главный друг. Он всегда с тобой и всегда тебе помогает. Остальное, если не даётся, ну и не надо. Просто – ну и не надо! Нет – ну и ладно! В другой раз будет, если так будет надо.
29. А так, получается, ты немножко недовольна тем, что тебе чего-то не даётся. Ты недовольна. Получается, ты недовольна, что Воля Бога так проявляется, и тебе надо, чтоб кто-то заменил эту недостачу. Всё, ты отправляешься по ложному пути поиска помощи. Вот тут-то тебя и ждёт опасность.
30. Не обязательно, что любой шаг в этом направлении уже капкан. Вовсе не обязательно. Но капкан может быть. Он в этом случае легко ставится. И попадают туда как раз люди, не имея правильных ориентиров. Им кажется, что они могут определить, что есть что. С этой самоуверенностью они и попадаются.
31. Так что надо быть внимательным. Вот тут бдительность-то и нужна особенно. Что ты ищешь? Если ты недовольна чем-то, что-то тебя смущает, задай себе вопрос: что ты ищешь? чего ты хочешь?
32. А потом, когда ты определишь, чего ты хочешь, ты задайся вопросом: «А надо ли? Действительно ли верующему человеку, устремлённому это надо? Действительно ли является это жизненной необходимостью?» И поразмышляй.
33. И вот когда уже более конкретный из этого вопрос выйдет, ты и спросишь, называя точно, что именно тебя беспокоит и действительно ли это надо, если ты сама не можешь найти ответ на этот вопрос.
34. Но это уже будет конкретный разговор, где можно быстро определить, надо ли это (надо ли, значит, к этому прилагать какие-то усилия), или это совсем неверное, ложное направление, куда вовсе не надо даже смотреть».
35. «Достаточно ли мне слияния с Твоей мужской сутью, чтобы гармонично развиваться? Или мне обязательно нужен равный?»
36. «Да откуда ты знаешь, что такое мужская суть? Моя тем более ещё…»
37. «Мне надо, чтобы было слияние с мужским началом каким-то в единое целое. И вот это нужно ли мне искать в жизни? Или если не даётся, то и не надо?»
38. «Это больше образное слияние… Оно возможно, слияние такое, но оно не является главным. Главное – всё, что в реальности тебе даётся. Это и есть главное.
39. Остальное больше относится к характеру пожеланий, мечтаний человека. Это возможно, но к этому нельзя прилипать, к этому нельзя прирастать как к чему-то очень важному. Это важным не является, хотя может внутри звучать как важное.
40. Но если в этом «внутри» есть неправильные акценты и привязанности, то в реальности этого «важного» не будет, для того чтобы что-то подшлифовать, подчистить, выправить. И надо уметь уже благодарно принять отсутствие это как важное, потому что действительно важно, что этого нет.
41. А мечтать можно. Ну, помечтал – и ладно. Нельзя такие стороны аскетично обрезать. Пока человек мечтает, он сохраняет детские качества, очень ценные качества, которые очень важны в творчестве, в созидании.
42. Мечтать можно, но не переноси акцент в мечту как на что-то очень важное, на что надо опираться. Нет, опираться на это не надо. Это дополнительная краска, эмоциональная такая, чувственная краска в твоей главной жизни.
43. Но главное не в иллюзии. Реальность, которая тебя окружает, которую ты видишь, слышишь, можешь потрогать руками, – вот это главное. Надо её уметь ценить, не увлекаться другим».
44. «Вот Ты говоришь, что делать нужно подсказки ближним, а у меня этого не получается даже отследить. Это, значит, неправильно?»
45. «Сегодня Я много уделил внимания тому, чтоб вы не торопились делать подсказки. И ты, послушав это, сейчас сказала: «Ты говоришь, что надо делать подсказки ближним». Как будто Я сейчас до этого ничего не говорил».
46. «Но Ты говоришь, что надо вовремя сказать…»
47. «Вот смотри: большую часть встречи Я сегодня посвятил тому, чтобы подчеркнуть именно то, что не надо торопиться делать подсказку, а ты говоришь наоборот, – улыбнулся Учитель. –
48. Не можешь делать – ну не делай. Это не важно, не является таким уж важным, которое нужно задачей перед вами поставить: учитесь делать подсказки ближним!
49. Да такую задачу даже и ставить не надо. Многих из вас так и распирает, чтобы что-нибудь кому-нибудь подсказать. Там уже уздечку надо одевать, чтоб тормозить вас, – вновь улыбнулся Учитель. – А если не получается, да хорошо, ну и не надо подсказку делать, значит.
50. Другое дело, если ты знаешь, что подсказать, и боишься сделать это, и задаёшь вопрос: «А вот такую подсказку можно делать? Не будет ли это перегибом каким-то? Не будет ли это грубостью в таком-то, таком-то обстоятельстве (и называешь точно его)?» Тогда Я могу подсказать: «Да, вот тут лучше подсказать, нельзя об этом промолчать. Это важно подсказать». То есть ты уже знаешь, что подсказать, но смущаешься, можно ли.
51. А если в принципе ты пока не знаешь, как подсказку сделать, значит, вопроса и нет. Здесь нельзя сказать: «Нет, ты всё равно подумай и подскажи». Потому что подумаешь ты и чего-нибудь ляпнешь такое, что лучше и молчать было бы. Нормально: нет подсказки – ну и не надо».
52. «Учитель, в творчестве, в процессе работы над проектом является ли соперничеством с моей стороны, если я не тороплюсь его показать своим коллегам, а собираюсь сделать это только в конце работы?»
53. «Недостаточно точный вопрос. Ты же не назвал причину. Ты сказал просто: «Не тороплюсь показать». Но «не тороплюсь показать» бывает в разных случаях: не тороплюсь показать, чтоб они у меня чего-нибудь не списали раньше времени, пока я не закончил; не тороплюсь показать, потому что не вижу нужности, просто такой реальной необходимости нет…
54. Отчего ты не хочешь показать? Вот когда ты назовёшь причину, тогда можно будет сказать, с чем это связано, нормально ли в этом случае закрываться или ненормально.
55. А ты просто сказал: «Не показал». Но совершенно разные причины под этим могут скрываться: и хорошие, и ненормальные. Одинаково могут скрываться и те, и другие. Поэтому на один вопрос сколько тебе ответов дать: и да, и нет?» – улыбнулся Учитель.
56. «Я отметил, что у меня есть желание как можно больше сблизиться со своими коллегами, и в процессе работы ближе допускать их до себя, чтобы не отгораживаться, и обсуждать что-то вместе, и, возможно, получить много подсказок или услышать критику. А иногда нет такой возможности, и я чувствую, что, может, я не приложил достаточно усилий, чтобы показать им это?»
57. «Вот когда ты назовёшь точно ситуацию, тогда можно будет сказать, достаточно ты усилий прикладываешь или недостаточно. Ты сейчас обобщаешь опять, общую оценку делаешь, которая больше тебя в суету вводит. Ты точно не можешь определить, а уже суетишься, правильно ли ты делаешь или неправильно, и обозначить не можешь даже, что именно делаешь. Это неправильный вопрос, нельзя на эту тему так беспокоиться.
58. Думай потихоньку время от времени, осмысливай… Но прежде всего с чем связано твоё нежелание показать? Ты говоришь: «Может быть, надо было показать?» Тогда почему надо было показать? Почему ты видишь это нужным? Только для того, чтоб сблизиться? Это несерьёзно. Потому что творческий процесс уже связан с целесообразностью каких-то усилий совместных. Тут для видимости это не надо делать.
59. Мудрый человек не нуждается в том, чтобы для видимости с ним дружили, какие-то действия делали, чтоб подчеркнуть дружбу. Зачем? Эту дружбу можно ощущать, даже если вы не видитесь очень долго.
60. Но если не видится нужды что-то вместе оговаривать, ну и ладно, ну и не оговаривайте. Это вовсе не означает, что вы далеки друг от друга».
61. «Пророк Мухаммед, мир ему, встречает на седьмом небе Иисуса, мир Ему и милость Аллаха, и задаёт Ему уточняющий вопрос: «О сын Марии! Двенадцать кого Ты мне рекомендовал благоприятным собрать вокруг себя?» Иисус отвечает: «Учеников». Мухаммед говорит: «О Аллах! А я собрал двенадцать жён», – предварил свой вопрос шуткой Абдулла. –
62. Треугольник для чего придуман? Это как наказание для Евы? Или это заслуга Адама? Ещё к этому вопросу. На встрече с женщинами Ты сказал, что они должны пройти треугольник. А что, мужиков мало?»
63. «Ну, если по-простому, то мало. Очень мало! – улыбнулся Учитель. – И не только здесь, везде. В России уже мало становится. Очень!
64. Нет, это не наказание и не награда. Это естественное обстоятельство, которое вы должны уметь правильно решать. Мы же исходим из того, что возникают какие-то чувства у человека, а не потому, что это надо.
65. То есть это было бы благоприятно, конечно, для многих – попасть в эти условия и попробовать правильно пройти. Там много огня будет, много переживаний. Но если с этим правильно справиться, очень большие победы будут, очень важные.
66. Но сказать, что вы должны, независимо от того, есть ли для этого благоприятные обстоятельства или нет, обязательно построить вокруг себя эти обстоятельства, – нет, так нельзя делать.
67. Но так как вы склонны ко всему этому, то чувственно у вас будут возникать во множестве разные проявления, на которые хорошо было бы правильно посмотреть, правильно отреагировать, хорошо бы было правильно принять в этом участие. Это было бы очень полезно.
68. Поэтому здесь нет какой-то чёткой, обязательной схемы, что в вашей жизни это должно быть для благоприятного духовного роста. Так нельзя поставить. Хотя это сильно связано именно с духовным ростом.
69. Всё зависит от обстоятельств. В любом случае это зависит от обстоятельств, проявления чувств и многих, многих нюансов, на которые уже надо просто правильно посмотреть. Где вы хорошо открываетесь, открывается ваш внутренний мир, его видно очень хорошо, все его потаённые уголочки вскрываются легко.
70. И дальше… дальше надо уметь работать. Это будет обязательно в данном случае неизбежно сопряжено со множеством ошибок, потому что для вас это всё неведомо, по большому счёту.
71. Оно как-то знакомо вскользь по жизни чьей-то, из каких-то кинофильмов, из каких-то рассказов книжных. Но одно дело – где-то что-то услышать, а другое дело – попасть самому, испытать, ощутить и попробовать с этим справиться. Вот это уже очень серьёзная задача.
72. Если сложились обстоятельства, ну что ж, надо на них правильно посмотреть. Ведь когда такие обстоятельства складываются, прежде всего человек склонен уже насторожиться и бояться, ощущать присутствие врага и, соответственно, обороняться. Это уже само по себе для духовного развития неблагоприятно.
73. Но ведь эти чувства могут возникать независимо от того, хотите вы того или нет. Сознание здесь не участвует. Оно только может какую-то роль вспомогательную где-то создавать, но оно не играет такой решающей роли. Это ваше расположение чувственного мира здесь проявляется, и оно не связано с сознанием.
74. Поэтому, если это проявляется, это нельзя остановить. Взять и перечеркнуть, как-то выключить – и оно исчезло всё внутри… Сказать: «Нет, мне не надо» – и всё, больше нет этого ощущения… Так нельзя изменить это быстро.
75. Значит, если это начинает развиваться, как-то раскрываться, к этому надо правильно отнестись. На это потребуется время, где нужно правильно поучаствовать во всех этих событиях, быть осторожным, бдительным, чтоб не наделать глупостей. То есть это большая, большая такая, серьёзная задача.
76. А то, что вы наделены этими чувствами и склонностью любить, влюбляться, привязываться, так это то, что вам даровано Богом. Это благословенно, оно всё нормально, оно относится к Гармонии.
77. Но вот вы и должны уметь этим правильно воспользоваться, а не ругаться, что, если у кого-то это проявилось, значит, это нехорошо, это нехороший человек… И начинается масса таких ненормальных оценок.
78. То есть вы проявляете уже данные вам Богом качества. Дальше умейте ими правильно пользоваться, чтоб не бежать друг от друга, не прятаться в подвалах, не гнать друг друга палками, а правильно отнестись, по-доброму, доброжелательно, не боясь потерять то, к чему вы привязаны. Ведь это впрямую связано с вашим духовным ростом, духовными ценностями.
79. Грустно терять то, к чему привязываешься, но не надо бояться это потерять. Вы потерять можете только то, что в данный момент уже перестало вам быть нужным (если вы это имели). Либо теряете то, что вы ещё пока не имели, но думали, что будете иметь. А значит, вы и не должны это иметь, оно вам просто не нужно. Значит, вам что-то другое нужно и оно ждёт вас. И тут не надо бояться это потерять.
80. Поэтому, если кто-то просит или претендует, не торопитесь забрать, не торопитесь отгородить, прогнать. Пускай это будет открыто. Если это должно взяться, оно и возьмётся. Ну и ладно! Это уже не ваше, оно вам не нужно.
81. Если это ваше и оно вам нужно, это никто не возьмёт. Как бы кто ни старался, взять он не сможет, и вам не надо здесь особо потеть и пыжиться: оно никуда не уйдёт, оно ваше. То есть многие вещи здесь надо уметь просто правильно видеть.
82. Обстоятельства бывают разные. Законы природы гармоничны. Они устроены своеобразно, но они исходят из Гармонии. Поэтому их надо просто правильно посмотреть, а не ругать то, что является элементом Гармонии, но что вы неправильно используете и создаёте хаос в своей жизни.
83. Так это вы же неправильно используете, вот вам и трудно особенно. Правильно будете использовать – никакого хаоса не будет. Попереживаете какое-то время, всё внутри выстроится, и потом будет всё нормально, всё будет замечательно.
84. А жизнь по-разному складывается… Вы живёте в условиях природы, стихий разнообразных, и их движение заставляет и вас как-то двигаться в соответствии с этими внешними изменениями.
85. Значит, какие-то особенности могут возникнуть в вашей жизни. Особенности, которых, может быть, до этого не было, потом они могут проявиться. Но они же ваши, они проявились изнутри вас. Значит, опять же, этим надо правильно воспользоваться.
86. Так что тут будьте внимательны. Ни как наказание, ни как благодарность это нельзя рассматривать. Везде это труд. Общение ваше друг с другом – это труд, это умение ваше быть полезным ближнему.
87. Потому что иначе, если смотреть так, очень однобоко и поверхностно, вообще можно сказать, что для многих то, что они женились, это им наказание. Потому что, если посмотреть, как они живут, ну… так им и надо. Они себя действительно так ведут, чтоб вот это всё у них было. Вот они и мучаются. Им даже и больше жён не надо, им одной достаточно. Там как палач такой дома бегает и постоянно надирает уши мужчине.
88. Или наоборот: замуж вышла – ну так ей и надо. Потому что нельзя сказать: «Здорово! Как хорошо! Наконец-то!» Ну, так и надо! Потому что ей нужно, чтоб был монстр дома своеобразный такой (образно говоря, монстр), который будет её строить, гонять, заставлять отжиматься, пресс качать… Ну, заслуживает, значит, если такое случилось.
89. А почему? Она же не случайно, опять же, соединилась, чувства ведь проявились. Ведь по чувствам же соединение произошло, значит, оно должно быть. И если она сбежит от этого, вновь проявившиеся чувства притянут то же самое, потому что мир внутри не поменялся.
90. Вот когда мир изменяется правильно, тогда меняются чувства, выбор внутренний, поиск меняется, уровень поиска меняется. Тогда вы находите уже другое, потому что предыдущая ступень становится пройденной.
91. И так у вас всё будет меняться в жизни. Поэтому надо всем уметь благодарно пользоваться, благодарно это воспринимать, реагировать правильно на всё. Вот поэтому и нужно многие вещи оговаривать, как с позиции Законов это будет правильно (не как с позиции традиций, которые установлены).
92. Традиции – это такое очень своеобразное человеческое прикосновение к Истине, оно немного видоизменено с позиций страха человека, где он на многое смотрит с позиций каких-то удобств, выгоды, и он начинает прибавлять к Истине какие-то дополнительные законы.
93. А закон Истины прост, его надо уметь видеть. И прежде всего исходить из того, что у вас проявляется. Ведь в основном проявляется то, что в вас. Это элементы Гармонии.
94. Ну, сложите теперь эти кусочки в правильный узор, и всё. И он засверкает замечательно, удивительно. Это не надо ругать, гонять как-то, презирать, противиться этому. Надо уметь к этому правильно отнестись, тогда всё будет отлично.
95. Так что это большой Закон, и будьте в нём внимательны. Не ругайтесь, не торопитесь судить друг друга. Это очень сложный, большой, прекрасный Закон. Но его надо понять сначала, прежде чем давать какую-то оценку».