Утром двадцать первого октября, ознакомившись со свежими болгарскими газетами, которые быстро отреагировали контрастными статьями на появление Виссариона в Софии, Учитель со спутниками отправился в Варну, где в пресс-зале концертного комплекса «Фестивальный» была намечена встреча с Ним на вечер этого дня.
2. До Варны путешественники добирались на трёх машинах. Кроме Бориса и Вадима в дороге вместе с Учителем были болгарские друзья и последователи, приложившие активные усилия в организации приезда Виссариона в Болгарию: Петя, Митко, Саша, Петранка, Радмила, Диян, Бисер.
3. По дороге в Варну путники заехали в Велико Тырново и посмотрели на пропитанные событиями истории стены древней столицы Болгарии, замка-крепости Царевец.
4. Учитель взглядом прикоснулся к древним стенам, но не стал ступать под своды старинной крепости. Наверное, торопился к морю …
5. Под Варной путники остановились в гостинице «Сириус», расположенной на берегу моря.
6. Неспокойное море наполняло пространство своими запахами. Учитель долго смотрел на прибой, вдыхая свежий, ароматный воздух …
7. Вечером пресс-зал концертного комплекса «Фестивальный» был заполнен. Встреча с Учителем получилась долгой, неспокойной, эмоционально насыщенной.
8. Эзотерический наставник и небольшая группа его единомышленников долго не могли согласиться с Миссией, возложенной на Учителя Отцом Небесным. По их категоричному мнению, Пришествие Христа должно быть осуществлено в другом виде …
9. Как только эта группа людей покинула встречу, остальное большинство присутствующих смогли спокойно задать свои вопросы Виссариону, насыщаясь в ответ конструктивной информацией.
10. В следующем дне Учитель снова любовался морем, дышал им, много фотографировал …
11. После обеда, сидя за большим столом, болгарские друзья, сопровождавшие Учителя, придвинулись ближе к Нему и произошёл разговор, в котором ученики старались впитывать каждое слово и каждый взгляд Учителя.
12. «Как должна измениться вибрация человека, чтобы он мог войти во Вселенную? Что должно произойти?» — спросил Митко Художник.
13. «Из человека должна уйти агрессия.
14. Когда человек живёт для себя, он видит в других опасность для себя, он видит врагов. Когда человек живёт для других, врагов вокруг нет», — ответил Учитель.
15. «Когда Ты рисуешь, ощущаешь связь с Отцом? И потом эта связь проявляется, фиксируется в живописном произведении?» — спросил Митко.
16. «У человека связь с Отцом есть всегда, он всегда её имеет.
17. Вибрации психики, её индивидуальные особенности, ритмы природы проявляются в творчестве. В картине ты фиксируешь все свои переживания, качество своей энергии.
18. На холсте появляется новый мир. Ты творишь новый мир, отражающий твои переживания. Изображая, например, пейзаж, ты изображаешь то, чего нет в реальности …» — сказал Учитель в ответе на этот вопрос.
19. «Существуют ли эгрегоры — православный, буддийский? Как они связаны с Отцом?»
20. «Положительные эгрегоры существуют. Они не есть Отец, они созданы особенностями мышления той или иной группы верующих людей …
21. Эгрегор информационно удерживает людей, создающих и подпитывающих его, в рамках своей информации», — ответил Учитель.
22. Утром двадцать третьего октября Учитель, попрощавшись с морем до следующей встречи, выехал в Софию, где в обеденное время этого дня дал интервью корреспондентке одной из крупнейших газет Болгарии — «24 часа».
23. На следующий день многие жители Болгарии получили возможность познакомиться с обширным интервью, представленным в газете практически без правок и искажений. Небольшой фрагмент из интервью …
24. «Вы выглядите обычным человеком. Что Вас отличает от остальных?»
25. «Я и должен выглядеть как обычный человек. Принимая Учителя, человек должен научиться принимать любого другого человека. Человек должен уметь чувствовать Учителя в любом другом человеке, человек должен уметь видеть Бога в любом человеке.
26. Но … чем Я отличаюсь? Мне не требуется прилагать никаких усилий, чтобы победить себя. Законы, которые Я даю, — это Моя жизнь, Мой мир. Я не умею ошибаться относительно законов развития человека.
27. Мой мир построен таким образом, что Моё существо живёт для человека. Существо же человека живёт для того, чтобы изменить окружающий мир материи. Поэтому наши интересы, Мои и человеческие, немножко разные.
28. Я должен помочь человеку исполнить ту миссию, ради которой он рождён. Поэтому Меня не интересует то, что обычно интересует человека».
29. «Там, где Ваши последователи, есть много Ваших портретов, снимков. Это неудобно, что так много людей преклоняются перед Вашими портретами …»
30. «Для Меня это не играет никакой роли. Верующим, бывает, не удаётся представить Учителя … Когда Учитель приходит, Он приносит не только Учение, Он приносит Силу с собой, которая способна позволить верующим преодолеть всё. Когда они могут сконцентрироваться на образе Учителя, им легче соединиться с Моей Силой и взять недостающее.
31. Им трудно представить Бога. Поэтому Учитель приходит как что-то понятное, за что психически они могут зацепиться. Это им помощь.
32. Поэтому на самом деле это не преклонение. Это доверие, уважение, любовь их. Если им хочется — пожалуйста, они могут иметь это изображение. Но Я … не давал это как задание — чтоб они это имели».
33. Вечером двадцать третьего октября Учитель был в прямом эфире субботней передачи популярного в Болгарии государственного канала «ВTV». Прямой эфир продолжался сорок пять минут.
34. В этот знаменательный день несколько миллионов болгар смогли увидеть и услышать Учителя.
35. Оппонентом Учителя в этой передаче был профессор богословия Софийского государственного университета (присутствие оппонента было обязательным в прямом эфире).
36. Профессор попросил Виссариона прямо и коротко, осознавая всю ответственность за сказанное, ответить на вопрос: является ли Виссарион Вторым Пришествием Христа?
37. «Да» — услышала Болгария спокойный ответ Учителя …
38. После передачи ведущая программы Светла поздравила Учителя и спутников Его с тем, что эта передача вышла в эфир и Болгария увидела Учителя.
39. Именно благодаря усилиям Светлы и продюсера программы Милены передача состоялась. Эти замечательные женщины сердцами откликнулись на Происходящее в Сибири и были уверены, что нельзя лишать болгар возможности увидеть и услышать Учителя, чтобы определиться в отношении увиденного.
40. После эфира Милена взяла интервью у Виссариона для известного в Болгарии журнала «Тема».
41. «Ваши впечатления от Болгарии?» — был один из её вопросов.
42. «Как дома», — улыбнулся Учитель.
43. Покидая телевидение, в вестибюле здания Виссарион дал интервью журналистам болгарской газеты «Труд».
44. Следующий день был тоже насыщен встречами и беседами. До обеда — прямой эфир на «Дарик радио» с популярным ведущим Мартином Карбовски.
45. После обеда Учитель встречался с творческой интеллигенцией в мастерской Светлина Русева, известного болгарского художника, общественного деятеля, бывшего министра культуры (времён социалистической Болгарии), близкого друга бабы Ванги (так по-родственному называют в Болгарии известную прорицательницу).
46. Кроме Светлина, корректного и обаятельного семидесятилетнего мужчины, в беседе принимали участие Нешка Робева — уважаемый в Болгарии тренер по художественной гимнастике, руководитель театра танца, Костадин Георгиев (Коци) — рок-музыкант, композитор и вместе с тем прекрасный стоматолог, Андриана Петкова — молодая женщина, издатель журнала по строительному дизайну.
47. Беседа началась после кофе, мастерски приготовленного Светлином для гостей, и продолжалась более двух часов. Вопросы были обращены только к Учителю. Слушали Его очень внимательно.
48. По окончанию встречи присутсвующие выразили желание побывать в Сибири, чтобы посмотреть на жизнь общины.
49. Вечером Учитель встретился с китайцем Ваном, единственным в Болгарии наставником школы Дао, находящемся в цепи преемственности наставничества этого учения. Ван уже давно искал встречи с Виссарионом.
50. Диалог шёл через переводчика и продолжался около двух часов. В основном касался он сопоставления точек зрения двух учений на Вселенную, на человека, на энергии, пронизывающие Космос и разумные существа.
52. «Мы тоже так считаем, что всё вокруг нас живое. И основа этому — внутреннее живое ядро, которое связано с Космосом. Я считаю, что между западными и восточными взглядами в принципе, в глубокой сущности вещей, нет разницы. Разница — в форме, то есть в формировании внешнего облика этих взглядов на Востоке и Западе. Внутри они одинаковые, потому что приходят из единого космического мира. Но в формировании, в традициях внешних отношений есть немалая разница.
53. Почему эта разница существует? Нам очень важно обменяться взглядами по этому вопросу, ведь сейчас Космос даёт всем нам задачу объединиться. И я считаю: причина возникновения этой разницы в том, что на Востоке сохранили холестическое отношение к Космосу (то есть мы как часть его), а на Западе это было забыто и установилось другое отношение: что человек — государь Природы.
54. У меня такое ощущение, что в древности не было между Иисусом и восточными мудрецами никакой разницы … А позднее это было забыто. Но там, на Востоке, сохранилось это целостное отношение к Миру, а здесь — отдельное отношение к некоторым приоритетам. Отсюда и пошла эта разница», — сказал Ван.
55. «Сейчас Мне потребуется сказать что-то, что очень остро воспринимается многими в мире. Изменить неправильное понимание на Западе в отношении Природы может только Учитель, который однажды давал учение Нового Завета. Сами верующие не смогут это поменять.
56. Никакого другого авторитета, кроме этого Учителя, не будут воспринимать христиане. И для того чтобы людям создать благоприятные условия к объединению, Я вновь появился на Земле и готов всё это исправлять.
57. Но ложные представления, которые сложились у христиан о своём Учителе, препятствуют принятию Меня.
58. Поэтому Моя задача — собрать ту мыслящую часть в обществе человеческом, разум которых не скован догмой ложной, и помочь им воспринять Учение, которое давалось две тысячи лет назад, в сочетании с восточным учением (прежде всего с учением, которое давалось на территории Китая)».
59. «Я согласен с Вами», — улыбнулся Ван.
60. Двадцать пятого октября в Софии в пресс-зале отеля «Лайт» Учитель встретился с последователями Свершения, приехавшими из разных мест Болгарии. Встреча строилась на вопросах к Учителю.
61. Отвечая на вопрос относительно обиды и осуждения, Учитель сказал: «Обида и осуждение — это одно и то же. Если человек обиделся, значит, он обозначил, что кто-то виноват. Если обозначил, что виноват, это и есть — осудил. Недовольство человеком — это осуждение.
62. Выразить недовольство действиями какими-то, которые делает человек, — это нормальная оценка, потому что в этом случае допускается, что сам человек хороший, но в данном случае он поступил нехорошо. Но если вы говорите: «Ты плохой, потому что сделал так-то и так-то» — это уже пошла оценка человека, это осуждение.
63. Избавиться от обиды и осуждения — это большой труд. Те, кто действительно идут по Пути Веры, уже многого не делают из того, что раньше делали. Уже по их действиям, по реакциям можно увидеть: они многое умеют решать.
64. Где-то, наверное, всё-таки проскальзывает, бывает, обида, и они пробуют над этим работать. Но они уже не выражают её вовне, то есть не проговаривают, не показывают, не демонстрируют её. Они внутри могут ощутить это, но начинают работать, начинают оправдывать человека, который принёс им неудобство.
65. Это работа, которая будет длиться у каждого по-разному, в зависимости от личных качеств, которыми вы сейчас обладаете, и от того, какие усилия вы будете прикладывать в победе над этой слабостью.
66. Чем больше будете прикладывать усилий, тем быстрее будет победа. Но она не будет в течение недели, месяца, года. Это та часть внутреннего мира, которая серьёзно должна поменяться через годы.
67. Это очень большая работа! Потому что вас надо проверить в этом случае со многих сторон. Это не может быть какая-то одна обида, однотипная. Ведь вы способны обидеться на множество разных поступков другого человека.
68. Можете обидеться на что-то, что вам уже хорошо известно, и можете разобраться, научиться реагировать правильно … Но вы не знаете, на что вы ещё можете обидеться дальше, ведь дальше поступки могут быть очень необычные.
69. Один человек может принести действия, которые вы ни от кого не встречали. И если вы со всеми другими действиями научились справляться — на этом одном действии вы можете сломаться, споткнуться, оно необычно будет для вас, вы можете оказаться не готовы.
70. Но над всем этим работать всегда нужно. Всю жизнь надо с собой работать, чтобы, когда вы пробуете поднять вопрос, вы не торопились говорить о других, какие они плохие. За этим надо смотреть в себе. Вы должны посмотреть на себя и не требовать от других, чтобы другие были лучше.
71. Если они верующие, они сами об этом побеспокоятся. Если они не готовы быть верующими — вы не сделаете их верующими и не сделаете их лучше своим беспокойством, вы не поможете им, вы только будете им мешать, хотя думать будете, что вы очень за них переживаете … Но это не помощь.
72. Поэтому каждому надо учиться смотреть прежде за собой. А тот, кто прежде критически оценивает свой собственный шаг, преодолевая то, что другие пока не хотят преодолеть, он будет через них учиться быть сильнее. Те, кто слабее, сталкиваясь с ним, будут его учить, и он через них (как через ступеньки) будет становиться всё выше, и сильнее, и лучше.
73. Надо учиться относиться достойно, правильно ко всему тому, что вас беспокоит в действиях ближних. Над этим очень много надо работать.
74. В общину приезжает очень много разных людей. Кто-то приехал, только лишь чтобы искать тепло у окружающих, а сам не торопится его отдавать. Ему думается, что, если это верующие, значит, они должны ему дать то … другое … Если не дают, он начинает всех ругать: «Какие все плохие! Всё у вас тут неправильно, потому что вы мне не дали это, не дали то …»
75. Таких очень много людей. Они не понимают, для чего приезжают. И вот тут надо не сорваться на их соблазн, который они создают своей слабостью. Надо прежде отвечать за свой собственный шаг.
76. Те, кто уже это понял, они двигаются нормально, у них многие реакции уже такие, о которых можно сказать: это как фантастика, такого уже и не увидеть в остальном обществе! Эти шаги уже есть, которым можно радоваться.
77. Но много горений надо пережить внутри … Надо через эти переживания научиться доверять Богу. Ведь мышление ваше, как только задевают вас сомнения и зажигается страх в сердце, очень своеобразно начинает работать.
78. Если вы в минуту переживания начнёте поддаваться сомнению — ваша голова начинает вас пугать, и очень сильно, вы сразу начнёте находить подсказки или знаки, которые как будто бы утверждают вас в сомнениях.
79. То есть человек, испугавшись, начинает ещё усиленней искать опасность. Но если человек ищет её, он обязательно её найдёт в любом изменении окружающей реальности, в любых словах, которые кто-то может сказать, в любом поведении, намёке, который делает ближний.
80. Ближний может даже и не подразумевать плохое или совсем даже не думать об этом, но вы, увидев его сдвинутые брови, начинаете предполагать: он о вас подумал плохо. А он о вас даже совсем не думал.
81. Когда человек ищет опасность, он её легко находит. И вот задача верующего — всегда искать Бога, а не опасность. Сомнение возникло — умейте искать оправдание; ищите положительное в том, что вас смутило; учитесь понять это положительное; не торопитесь сказать, что это неправильно.
82. В общей массе своей вы должны по отношению друг к другу сделать действия, которые каждому из вас очень нужны в помощь. Поэтому, по большому счёту, нет неправильных действий у вас.
83. Даже если кто-то делает очень нехороший поступок, он тоже делает правильно по законам Гармонии. Он не мог сделать другое, он кому-то из вас это нехорошее должен был сделать, и вы должны были через это стать ещё более верующими, суметь благодарно принять ситуацию, задуматься: а чему эта ситуация вас учит? что она вам несёт как сокровище? какое понимание вы должны из этого извлечь?
84. То есть вы должны искать богатства в том, что вам даётся. А не искать опасность, не искать какой-нибудь капкан, яму — что как будто кто-то только и думает, чтобы принести вам неприятности, горе. Чтобы этого вы не думали и не искали!
85. Надо учиться верить Богу. Это очень сложная Школа. У людей очень маленький опыт доверия Богу. Все привыкли прятать свою веру за ритуальные обряды и думать, что если они регулярно исполняют обрядность, то они верующие. Это очень примитивный взгляд на Веру.
86. Веру надо учиться узнавать каждым шагом своей жизни: что вы делаете? почему вы так делаете? почему вы решили, что верующий должен сделать такой шаг? Вот об этом вы должны задавать себе вопросы. Себе!
87. Поэтому, когда на собрании возникает желание что-то запретить ближним, в чём-то им отказать, задайте себе вопрос: а верующий, устремлённый любить, устремлённый быть другом всем, с кем он соприкасается, он действительно в данном случае должен отказать? Какая причина подталкивает, чтобы в чём-то отказать ближнему? Как вы сами себе можете это логично, разумно показать, что именно в данном случае хорошо было бы отказать? Почему вы это решили?
88. Но если вы не думаете на эту тему, а самоуверенно стремитесь отказать — как правило, это будет ошибка, это будет слабость, которую прежде вы и предрасположены были проявить. И вы даже не попытались её осмыслить, вы сразу её проявили, как только возник соблазн.
89. Так нельзя идти по Пути Веры. Надо учиться анализировать каждый свой шаг, всегда задаваться целью понять, что вы делаете: может быть, что-то не так?
90. И если случилась какая-то смущающая ситуация, как-то смутилось ваше сердце, вы забеспокоились — не только сами попробуйте проанализировать эту ситуацию, переспросите у тех, кто попал в эту ситуацию: как они видят ваш шаг? как он должен быть сделан с их точки зрения?
91. То есть надо как можно больше стараться смотреть на себя не только собственными глазами, но и глазами своих ближних: со стороны многое видится по-другому.
92. Вот этому надо учиться. Это есть самая главная Школа. В познании Школы Жизни кроется развитие духа. Именно в этом прежде.
93. Если вы этим будете обеспокоены — всё нормально. Если и будете делать ошибки, вы их много делать не будете. Вы очень быстро поймёте, что правильно, а что неправильно. Главное, чтобы активно думали на эту тему, и всё получится.
94. Но если это будет выпускаться, тогда вы легко создадите иллюзию, что вы как будто бы верующие, но вы никак не станете лучше. Вы будете делать то, что присуще вам было, что с рождения было видно. И вы будете делать это, как заведённые машинки. Но вы не поменяете свою судьбу.
95. Поэтому Я вас призываю быть в этом внимательными, бдительными. Это чрезвычайно важно — внимательно анализировать свои шаги».
96. «Смерть детей … Какой урок через это должен усвоить родитель? И в каком отношении должны измениться родители?»
97. «На такой вопрос нельзя дать один ответ. У разных людей по-разному это может быть.
98. И не обязательно это какой-то урок для родителей. Это очень важной задачей бывает для самого человека, который, находясь в теле младенца, должен это пройти. То есть для его судьбы, для того опыта, который он имеет в себе, очень важна эта ранняя его гибель: она многое решает в положительную сторону. Но тут нельзя дать один ответ, который все бы могли использовать.
99. Если кто-то попадает в такую ситуацию, если всё-таки у кого-то кто-то из детей в раннем возрасте покидает тело, задача верующего — присмотреться, что внутри оказалось задетым. Если жалко … любил и жалко терять — это допустимо. Ничего, нормально. Конечно, будет жалко, будет горько.
100. Но если эта горечь подталкивает к осуждению, к обиде, к чему-то негативному — вот это как раз то, над чем и надо работать. Значит, существующая ситуация и должна была произойти для того, чтобы вскрыть вас с этой стороны. Вам надо будет с этим хорошо поработать.
101. Бывает, что через это вы должны себя проверить, насколько вы действительно верите Богу, не начнёте ли вы роптать, ругать Бога и предъявлять претензии: «Как же так? Почему? Мы так любили! Мы так хотели, чтоб был ребёнок, а так случилось …»
102. Если вы выражаете негодование — эта ситуация была для того, чтоб показать вам, что вера ваша подобна праху и вам надо поменять своё отношение к Богу, надо глубже видеть происходящее».